Czy Kościół miał rację potępiając Montanizm? część 2
utworzone przez Reformowani | sie 11, 2022 | Charyzmania, Eklezjologia: nauka o kościele, Historia chrześcijaństwa

Spis treści
Problem proto-zielonoświątkowców
Dalsze problemy
Obiekcje Montanistów
Niewyjaśnione wątki
Nasienie diabła
Duchowa schizofrenia
Fałszywy chrystus
Teologiczny rynsztok
Krytyka i odrzucenie
Problem proto-zielonoświątkowców
5 Mojż. 12:32 Cokolwiek wam nakazuję, pilnie wypełniajcie. Nic do tego nie dodasz ani od tego nie ujmiesz

Tertulian i Montaniści [prekursorzy współczesnego ruchu zielonoświątkowego] mieli problem. Bez względu na to, jak bardzo się starali, ich odwoływanie się do Pocieszyciela [Parakleta – Ducha Świętego] niezmiennie kończyło się zaprzeczaniem Pisma Świętego jako jedynego wystarczającego, zrozumiałego i autorytatywnego Słowa Bożego. Wynikało to nieodmiennie z ich dwuźródłowej teorii objawienia:

Pisma Świętego
i wyroczni Pocieszyciela.
Montaniści, tak jak rzymscy katolicy (Pismo Święte i święta tradycja) oraz Kościół Świętych w Dniach Ostatnich (Pismo Święte i Księga Mormona itp.), nie byli w stanie właściwie wyznać samej Biblii jako Słowa Bożego. W samym akcie umieszczania świętej tradycji, Księgi Mormona lub wyroczni montanistycznych obok Pisma Świętego, Słowo Boże jest zhańbione, a Bóg Słowa zlekceważony.

Dalsze problemy
Możemy pójść jeszcze dalej. Nie tylko niewłaściwe jest stawianie czegokolwiek na równi z Pismem, ale jest to wręcz niemożliwe. Pismo Święte jest Słowem Bożym i nic innego nim nie jest. Od śmierci Apostołów i zamknięcia kanonu Nowego Testamentu Bóg nie przemawia już do człowieka poprzez nowe proroctwa. Dar proroctwa (objaśniającego) ustał.74 Ten kluczowy punkt jest niestety przeoczany (ignorowany? zaprzeczany?) przez większość pisarzy zajmujących się Montanizmem.

V. Moore czyni kilka cennych uwag na temat historii środków objawienia. Zauważa, że ​​trzy główne dyspensacje przymierza łaski — patriarchalna, mojżeszowa i chrześcijańska — charakteryzują się zasadniczo odrębnymi formami objawienia Bożego, to znaczy różnymi sposobami proroctwa.

Dyspensacja patriarchalna jest teofaniczna [objawieniowa]; Bóg objawił się przez widzialne objawienia, teofanie.
.
Dyspensacja mojżeszowa jest teopneustyczna [z natchnienia Bożego]; Bóg objawił się przez natchnionych ludzi (theou logia).
.
Dyspensacja chrześcijańska jest teologiczna; Bóg objawia się w natchnionych Pismach (theopneustoi; 1 Piotra 4:11).75
W 2 Liście Piotra 1:21 Apostoł mówi nam, że w poprzednim wieku (w dyspensacji mojżeszowej) „święci Boży ludzie przemawiali prowadzeni przez Ducha Świętego.” Chwałą ery chrześcijańskiej jest to, że mamy w pełni spisane Słowo Boże.76 To właśnie prorocze słowo, a nie prorocki urząd czy dar, jest „światłem, które świeci w ciemnym miejscu”

2 Piotra 1:19 Mamy też mocniejsze słowo prorockie, a wy dobrze czynicie, trzymając się go jak lampy, która świeci w ciemnym miejscu, dopóki dzień nie zaświta i jutrzenka nie wzejdzie w waszych sercach;

Moore wskazuje również na inne teksty w 1 i 2 Liście Piotra, „gdzie przedstawiony jest ten szczególny rys dyspensacji chrześcijańskiej”.77 Chrześcijanie są rzeczywiście „ludem Księgi!” Jest to również zgodne z naturą dyspensacji Nowego Testamentu, gdyż tylko objawienie pisemne może być naprawdę powszechne. Tak oto Moore konkluduje:

“Porzucenie Słowa i oparcie się na objawieniach Ducha, które miałyby być udzielane natchnionym ludziom, byłoby odtworzeniem zasadniczej cechy dyspensacji mojżeszowej. Przedkładanie Ducha nad literę, jak to określają, lub natchnionego człowieka nad natchnione Słowo, gdyby takie ludzkie natchnienie zostało uznane, byłoby raczej cofaniem się niż postępem.”78

Obiekcje Montanistów
Montanista bez wątpienia zaprotestowałby, że Paraklet nie starał się dodać czegoś do „reguły wiary”, a jedynie uzupełnić Biblię w kwestiach moralnych, lecz takie stanowisko jest nie do utrzymania.

Po pierwsze, choć potrafimy odróżnić wiarę od praktyki, nie możemy ich od siebie oddzielić.79

Po drugie, jak widzieliśmy, montanistyczny “Pocieszyciel” istotnie głosił nie tylko sprawy dyscypliny. Mówił o eschatologii i mocy Kościoła (w odpuszczaniu grzechów).

Po trzecie, Biblia twierdzi, że jest wystarczająca zarówno w zakresie etyki, jak i doktryny. Oba te zagadnienia są zawarte w 2 Liście do Tymoteusza, co podkreśla wyłączną kontrolę Pisma Świętego nad całym życiem chrześcijanina.

2 Tym 3:16-17 16. Całe Pismo jest natchnione przez Boga i pożyteczne do nauki, do strofowania, do poprawiania, do wychowywania w sprawiedliwości; 17. Aby człowiek Boży był doskonały, do wszelkiego dobrego dzieła w pełni przygotowany”

Tak więc montanistyczny “Paraklet” był nie tylko fałszywym duchem dlatego, że prorokował w sposób niebiblijny i wygłaszał oświadczenia sprzeczne z Biblią, ale był także złym duchem, ponieważ w ogóle śmiał prorokować. Kiedy Montaniusz oświadczył: „Ani anioł, ani wysłannik, lecz Ja Pan Bóg Ojciec przyszedłem” (Panarion 48.11.1), nie ma znaczenia, czy twierdził on, że jest bogiem. To, że twierdził, iż przynosi nowe objawienie od Boga, wystarczy, żeby go potępić. Montaniusz podlega straszliwemu potępieniu z Księgi Objawienia 80

Obj. 22:18 Jeśli ktoś dołoży coś do tego, dołoży mu też Bóg plag opisanych w tej księdze
.
5 Mojż. 4:2 Nie dodawajcie do słowa, które ja wam nakazuję, ani z niego nie ujmujcie, abyście przestrzegali przykazań PANA, waszego Boga, które ja wam nakazuję.
,
Przysłów 30:6 Nie dodawaj nic do jego słów, aby cię nie strofował i abyś nie okazał się kłamcą.

Niewyjaśnione wątki
1 Jana 4:6 My jesteśmy z Boga. Kto zna Boga, słucha nas, kto nie jest z Boga, nie słucha nas. Po tym poznajemy ducha prawdy i ducha błędu.

Ponieważ duch montanistyczny nie był Duchem Bożym, nie dziwi nas, że jego styl i treść proroctw były niebiblijne. Bylibyśmy zaskoczeni, gdyby były biblijne. Podobnie nie jest szokiem znalezienie niespełnionych proroctw Montanistów; tylko, że większość współczesnych badaczy pozwala im na to.
.

Nasienie diabła
Maksymila prorokowała:

„Po mnie nie będzie już [1] proroka, lecz [2] koniec” (Panarion 48.2.4).

Epifaniusz przypisuje tę wyrocznię „wężowi”, gdyż obie przepowiednie zostały sfałszowane (Panarion 48.2.5-9).81 Odnośnie [2], Wright czyni niedorzeczną wymówkę, że

„przypuszczalnie nie wykluczała ona jakiegoś odstępu czasu, zanim nastąpi koniec”.82

Minęło już 1800 lat. Jak długo jeszcze mamy czekać? McGinn próbuje bardziej subtelnej formy uników. Mówi, że „mnie” może odnosić się do Pocieszyciela, a nie do Maksymili:

„Po mnie [tj. Pocieszycielu] nie będzie już proroka, ale koniec”.

McGinn dodaje, że proroctwo to „jeszcze się nie spełniło”.83 Jak daleko posuną się uczeni, aby chronić charyzmatycznych błędowierców! Maksymila twierdziła, że przemawia Słowem Bożym; zatem trzeba ją traktować poważnie i trzymać ją za słowo. Maksymila przewidziała również [3] zbliżające się „wojny i anarchię”. Anonim stwierdził, że trzynaście lat po jej śmierci „nie było ani ogólnej, ani lokalnej wojny” (EH 5.16.18-19). Myliła się zatem we wszystkich trzech punktach. Maksymila była fałszywym prorokiem

5 Mojż. 18:20-22 20. Natomiast prorok, który odważy się mówić słowo w moim imieniu, którego mu nie nakazałem mówić, albo będzie mówił w imieniu obcych bogów, taki prorok poniesie śmierć. 21. A jeśli powiesz w swym sercu: Jak rozpoznamy to słowo, którego PAN nie wypowiedział? 22. Gdy prorok będzie coś mówił w imieniu PANA, a to się nie spełni ani nie nastąpi, to jest to słowo, którego PAN nie wypowiedział, lecz prorok mówił to z zuchwalstwa. Nie bój się go.

Duchowa schizofrenia
Fałszywych proroctw w Montanizmie jest więcej. Tertulian twierdzi, że Nowe Proroctwo przepowiadało, iż na niebie w Judei pojawi się obraz niebiańskiej Jerozolimy. Twierdzi, że niektórzy podróżnicy na Wschodzie donosili o takim wydarzeniu (Przeciw Marcionowi 3.24). Wiele rzeczy można by powiedzieć o tej wyroczni, ale zauważmy tylko, że nie pasuje ona do innego twierdzenia dotyczącego Nowego Proroctwa (por. [4] poniżej). Epifaniusz wspomina o prorokini z Pepuzy, która powiedziała:

[1] Przybrawszy postać kobiety, [2] Chrystus przyszedł do mnie w jasnej szacie i wlał we mnie mądrość, [3] po czym objawił mi, że to miejsce jest święte, [4] że właśnie tutaj Jerozolima zstąpi z nieba (Panarion 49.1).84

Ponownie, proroctwo to jest oczywiście fałszywe.

Po pierwsze, Chrystus, ku wielkiemu rozczarowaniu feministek, nigdy nie przybiera „postaci kobiety” [1].85

Po drugie, w czasach Nowego Testamentu żadne miejsce nie jest „święte” [3]86

Jan 4:21 Jezus powiedział do niej: Kobieto, wierz mi, że nadchodzi godzina, gdy ani na tej górze, ani w Jerozolimie nie będziecie czcić Ojca.

Po trzecie, i co najważniejsze, uwielbiony Chrystus jest przyodziany w taki majestat, że ci, którzy widzą Go, padają jak martwi. To dziwne, że Montaniści, którzy dążyli do perfekcji, nie zdawali sobie sprawy z niesamowitej świętości wywyższonej Głowy Kościoła.

Obj. 1:17 Gdy go zobaczyłem, padłem do jego stóp jak martwy i położył na mnie swą prawą rękę, mówiąc mi: Nie bój się! Ja jestem pierwszy i ostatni;

Fałszywy chrystus
To prowadzi nas do rozważenia chrystusa Montanizmu. Najwyraźniej nie tylko przyjęli innego ducha, ale głosili innego chrystusa

2 Kor. 11:4 Gdyby bowiem przyszedł ktoś i głosił innego Jezusa, którego my nie głosiliśmy, albo gdybyście przyjęli innego ducha, którego nie otrzymaliście, albo inną ewangelię, której nie przyjęliście, znosilibyście go z łatwością.

Mary Jane Kreidler zauważa:

„Chociaż w wyroczniach montanistów znajdują się dwa odniesienia do Chrystusa, jego miejsce w tym objawieniu nie wydaje się konieczne”.87

Drugą wyrocznię, która odnosi się do Chrystusa, wypowiedziała Maksymila:

„Nie słuchajcie mnie, lecz słuchajcie Chrystusa” (Panarion 48.12.4).

Samo w sobie brzmi to pobożnie. McGinn stara się, aby wyglądało to na bogate stwierdzenie teologiczne, które

„każe słuchaczowi słuchać tylko Chrystusa” i sugeruje, „że bezpośredni głos Boga w Chrystusie jest słyszany poprzez proroctwo”.88

Kiedy pamiętamy, że papież Jan Paweł II, Benny Hinn, Charles Finney i Charles Taze Russell mówili podobne rzeczy, widzimy, że to proroctwo niczego nie dowodzi.

Na tym właśnie polega problem. Montanizm nie miał nic pożytecznego do powiedzenia. Hipolit uważał, że ich niezliczone pisma były bezwartościowe, składające się z

„błędów i snów, bajek i głupich opowieści” (Komentarz do Księgi Daniela 4.20).
.
„Wykazaliśmy wszystkim – pisze w innym miejscu – że ich liczne księgi i przedsięwzięcia są bezsensowne, słabe i nie zasługujące na żaden argument. Ci, którzy mają trzeźwy umysł, nie muszą zwracać na nie uwagi” (Refutacja 8.19).89

Wyrocznie, które posiadamy, prowadzą do podobnego wniosku. Są one zlepkiem banałów, kłamstw i bzdur.
.

Teologiczny rynsztok
Co Montanizm miał do dodania Kościołowi? Wielu uczonych mówi o jego gorącej pobożności i moralnej żarliwości.90 Jednak prawa, których przestrzegali, nie były prawami Chrystusa, lecz człowieka. Zachwycają się swoim egalitaryzmem, ale Montaniści nie rozumieli biblijnej doktryny kapłaństwa wszystkich wierzących.91

Wright wskazuje na Męczeństwo Perpetui i Felicity jako wzór chrześcijańskiego męstwa w umieraniu dla ewangelii. Jednak w ich śmierci nie było nic więcej niż w przypadku innych niezliczonych chrześcijańskich męczenników, z wyjątkiem ich wizji, w których się myliły.92

Wright w szczególności odwołuje się do „żywego poczucia narracji, mówiącego o bezpośredniości mocy Ducha”.93 Cieszymy się z działania Ducha Świętego w dzieciach Bożych; ale jeśli chodzi o ducha Montanistów, jego bezpośredniość jest znakiem Bożego gniewu.

Ponadto, czyż błogosławiony Duch, o którym mówi Biblia, nie jest nam bliższy, niż możemy to sobie uświadomić? I czy nie jest to największym przejawem Jego mocy, że łamie On panowanie grzechu w naszych sercach i uzdalnia nas do posłuszeństwa Bożemu prawu, z wdzięczności za odkupienie dokonane przez Chrystusa?

Jest jeszcze inne rozumienie Montanizmu, które należy odrzucić. Niektórzy twierdzą, że Nowe Proroctwo było jedynie przesadnym chrześcijaństwem, które popadało w skrajności. Za reprezentanta tego poglądu można uznać Philipa Schaffa. Mówi o Montanizmie jako o

„chorobliwym przeciążeniu praktycznej moralności i dyscypliny Kościoła”. Mówi, że przejawiał on „nadmierny nadnaturalizm i purytanizm”. „Jego błędy polegają na chorobliwym wyolbrzymianiu chrześcijańskich idei i wymagań”.„Jest to pierwszy przykład szczerego i pełnego dobrych intencji, ale ponurego i fanatycznego hiper-chrześcijaństwa, które, jak każda hiper-duchowość, ma tendencję do zatracania się w ciele”.94

Musimy odpowiedzieć, że Ewangelia Boża jest jedyną rzeczą, której nie można mieć w nadmiarze, ani w którą można się zagłębić wystarczająco daleko. Cokolwiek jest poza chrześcijaństwem, przez sam ten fakt nie jest chrześcijańskie.95 Chociaż Montanizm trzymał się elementów chrześcijaństwa, w tym zakresie zachowując pewne pozory prawdy, to jednak wszystko, co było typowe dla samego Montanizmu, pochodziło od jego ojca, diabła.

Krótko mówiąc, Montanizm nie miał absolutnie żadnego pozytywnego wkładu do Kościoła jako takiego. Nie można zaprzeczyć, że mogli być wierzący, którzy się w niego wciągnęli (przynajmniej na jakiś czas),96ale należy stwierdzić, że Montanizm był oddany fałszywemu duchowi, co odciągało go coraz dalej od prawdy.97

Musimy teraz uznać, że często powtarzane twierdzenie Montanizmu jest częścią spełnienia słowa Jezusa w Ew. Jana 14-16. Montaniści stwierdzili, że posiadali przepowiedzianego Parakleta, który miał objawić przyszłe rzeczy, poprowadzić Kościół do prawdy i uwielbić Chrystusa. Przekonaliśmy się, że jego przewidywania są fałszywe, a jego „prawda” to kłamstwa; i z pewnością nie uwielbił Chrystusa.

Montanizm uważał Boże miłosierdzie w przyjmowaniu upamiętujących się chrześcijan za niemądre;
.
odrzucał Jego królewskość, narzucając prawa ustanowione przez człowieka;
.
i fałszywie twierdził, że wypowiada Jego słowa
.
co najgorsze, wskazywał na Prawo, a nie na łaskę Bożą, która przychodzi do nas przez Krzyż Chrystusa.
.
Krytyka i odrzucenie
Rzym. 12:6 Mamy więc różne dary według łaski, która nam jest dana: jeśli ktoś ma dar prorokowania (tutaj: przemawiania), niech go używa stosownie do miary wiary (gr. ἀναλογίαν  τῆς πίστεως  analogian tes pisteos – analogicznie do wiary, która wcześniej została objawiona spisana!);

Nieznane źródło Epifaniusza nie myliło się w ocenie Montaniusza (i Montanizmu):

“Okaże się, że jest poza ciałem Kościoła i poza Głową całości, i nie trzyma się głowy [por. Kol. 2:19], z której całe ciało zespolone [por. Efez. 4:16] będzie rosnąć [por. Efez. 2:21], zgodnie z tym, co zostało napisane” (Panarion 48.11.10).98

Hipolit również zaatakował ich za uwłaczanie Chrystusowi i Jego Słowu:

“Mówią, że dzięki nim nauczyli się czegoś więcej niż z Prawa, Proroków i Ewangelii. I wywyższają te słabe kobiety ponad Apostołów i wszelki dar Boży, tak że niektórzy z nich ośmielają się mówić, iż w nich dokonało się coś większego niż w Chrystusie“ (Refutacja 8.19).

Klein słusznie zauważa, że gdyby Montanizm „zatriumfował [w Kościele katolickim], jego objawieniom i innowacjom nie byłoby końca”.99 Na szczęście do tego nie doszło. Kościół zdecydowanie odrzucił Montanizm. Trzeba przyznać, że Ojcowie mieli niekiedy trudności z rozpoznaniem jego błędów, a niektórzy wykazywali się większą teologiczną przenikliwością niż inni.

Czasami można odnieść wrażenie, że Ojcowie kierowali się w dużej mierze ortodoksyjnym instynktem, wyczuwając, że Montanizm się mylił, nie potrafiąc jednak dokładnie wskazać problemu. Niektóre z przedstawionych przez nich argumentów miały niewielką wartość, podczas gdy inne właściwe krytyki można było sformułować bardziej dosadnie, a niektóre ważne linie ataku zostały przeoczone.

A zatem, Kościół nie tylko miał słuszność, aby zbadać i usunąć Montanizm, ale uczynił to – ogólnie rzecz biorąc – z właściwych powodów. Po tym, jak Wright i Burghardt wydali pochlebną opinię o Montanizmie (choć przyznając się do skłonności do entuzjazmu), są zmuszeni szukać powodu, dla którego Kościół ich potępił. Obaj przypisują to grzechowi Kościoła, a nie Montanistom! Wright postrzega to jako cierpienie „z rąk Kościoła zajętego zwarciem szeregów”.101 Burghardt mówi to samo:

„Naciski na sukces instytucjonalny wymagały struktury władzy zdominowanej przez odpowiedzialnych establiszmentariuszy [establiszmentarzystów], a nie nieobliczlnych ekstatyków”.102

Mimo, że sprzeciwiają się dowodom pochodzącym od Ojców Kościoła, żaden z nich nie oferuje ani skrawka dowodu na poparcie ich twierdzenia. Co więcej, zarówno Wright, jak i Burghardt — i ogólnie współczesna nauka — nie analizują Montanizmu w świetle Pisma Świętego. Nie poddają tego ruchu działaniu Słowa Bożego, dlatego też ich krytyka Montanizmu jest błędna. Powell jest znacznie bliższy prawdy:

“Tym, co zredukowało pneumatykę do drugorzędnego czynnika w życiu wspólnoty [tj. Kościoła], było nie tyle roszczenie episkopatu do rozeznawania duchów, ile kanonizacja Pism Apostolskich jako należących do Nowego Testamentu, z ostateczną redukcją wszystkich nieapostolskich proroctw.“103

Walka z Montanizmem miała dwa zdrowe skutki.

Po pierwsze, pomogła Kościołowi dojść do wyraźniejszego spojrzenia na Pismo Święte. Podczas gdy Marcjoniści błądzili przez defekt, Montaniści błądzili przez uzupełnienia, dotyczących kanonu. Kościół obrał wyraźny kurs pomiędzy Scyllą a Charybdą.

Po drugie, sprawiło to, że stał się bardziej sceptyczny wobec twierdzeń o proroczej inspiracji. Można by sobie życzyć, aby Montaniści byli zaangażowani w cudowne uzdrowienia, aby to również zostało odrzucone wraz ze wszystkimi innymi herezjami.104 Jednak Suwerenny Pan ma Swój doskonały plan dla Swojego Kościoła i tak się nie miało stać.

Ogólnie rzecz biorąc, Ojcowie Kościoła mogli być bardziej precyzyjni w odrzuceniu ciągłego objawienia w całości i potwierdzeniu wyłączny autorytetu i wystarczalności Pisma Świętego. Musiało to jednak poczekać do XVI-wiecznej Reformacji. Niestety, błędy stłumione w Montanizmie, takie jak legalistyczne posty i objawione proroctwa, pojawiły się później w Kościele.105
.

Przypisy końcowe

74 Por. Westminster Confession 1:6 – Wyznanie Westminsterskie 1:6: „Cała rada Boża dotycząca wszystkich rzeczy koniecznych dla Jego własnej chwały, zbawienia, wiary i życia człowieka jest albo wyraźnie określona w Piśmie Świętym, albo przez dobre i konieczne następstwa może być wydedukowana z Pisma Świętego: do którego nigdy nie można nic dodać, czy to przez nowe objawienia Ducha, czy przez ludzkie tradycje”.

75 T. V. Moore, A Commentary on Haggai, Zechariah and Malachi – Komentarz do Aggeusza, Zachariasza i Malachiasza (Wielka Brytania: Banner, repr 1979), s. 14-19. Wskazuje on: „W miarę jak dyspensacje nakładają się na siebie i stopniowo przechodzą z jednej do drugiej, tak też i te cechy się zmieniają. Ale kilka dyspensacji ma oczywiście te cechy, a zatem formę daru proroczego, właściwą dla każdej z nich” (s. 15).

76 Stąd Piotr przekonuje, że posiadanie Pisma Świętego daje większą korzyść niż przebywanie z Chrystusem na Górze Przemienienia (2 List Piotra 1:16-21).

77 Moore, op. cit., s. 18 (1 Piotra 1:12, 23; 4:11; 2 Piotra 3:2, 16).

78 Tamże, s.19. Znamienne jest, że duch montanizmu rzeczywiście promował prawo, charakterystyczne dla dyspensacji mojżeszowej. Nie próbujemy tutaj prześledzić wpływu judaizmu, czy też pogaństwa, na montanizm – co jest trudnym zadaniem, biorąc pod uwagę nasz obecny stan wiedzy o początkach montanizmu – a jedynie wskazać podobieństwa.

79 Podobne uwagi czyni Nestler (op. cit., 67-68, 74-75).

80 Tak więc ciągłe objawienie (kontynuacja objawienia) jest najbardziej podstawowym błędem montanizmu; nie jego (prawdopodobny) millenaryzm, ani jego rygorystyczna dyscyplina, ani jego feminizm, ani jego antyklerykalizm.

81 Odnośnie [1], Epifaniusz zauważa, że ​​zaprzecza ciągłemu „istnieniu wśród nich daru duchowego” (Panarion 48.2.9), chociaż upierali się przy tym, że otrzymali objawienia od Pocieszyciela [Parakleta].

82 Wright, op. cit., 20. Powell jedynie wspomina proroctwo Maksymilli, ale nie wypowiada ani słowa nagany (op. cit., 43).

83 McGinn, op. cit., 131.

84 McGinn (tamże, 132) i Powell (op. cit., 45-46) starają się uniknąć siły [4], odnosząc ją do zrealizowanego proroctwa: nie mówi o przyszłym zstąpieniu niebiańskiego Jeruzalem, lecz o duchowej obecności Boga w społeczności montanistów.

85 McGinn wydaje się być zachwycony tą wyrocznią (op. cit., 131-132).

86 Wyrocznia ta ma zapewne związek z uwagą Apolloniusza, że ​​Montanus „nazwał Pepuzę i Tymiona Jerozolimą” i chciał, aby ludzie gromadzili się tam zewsząd” (EH 5.18.2).

87 Mary Jane Kreidler, „Montanism and Monasticism: Charism and Authority in the Early Church – Montanizm i monastycyzm: charyzmat i autorytet wczesnego Kościoła”, u Elizabeth A. Livingstone (red.), Studia Patristica, tom. 18 (Kalamazoo: Cysters Publishing, 1989), s. 232.

88 McGinn, op. cit., 129, 130.

89 Osąd Hipolita, po przeczytaniu całej literatury wydawanej przez montanistów, jest dokładnym przeciwieństwem osądu Sheili McGinn, powstałego na podstawie mniej niż dwudziestu krótkich wypowiedzi. McGinn mówi o ich „konstruktywnej teologii” z jej „potężnym poczuciem immanentnej obecności Boga”, „nadrzędnej roli łaski Bożej w procesie powoływania i nawracania chrześcijan” i jej nacisku na „znaczenie świętości życia” (tamże, 132-133).

90 Np. Henri Daniel-Rops wysoko ocenia „żarliwą wiarę, jaką Montanus przypisał życiu uświęconemu przez Ducha” (The Church of Apostles and Martyrs – Kościół Apostołów i Męczenników, tłum. Rodney Butler [Londyn: J.M. Dent & Sons Ltd., 1960] s. 302). Jednak wcześniej pisał o Montanizmie jako o „fali na wpół zdrowego rozsądku… wypuszczonej na świat”, którą bawią się „pewne porywcze jednostki” i kierowanej przez Montanusa i „dwie kobiety wizjonerki… które były równie nierozsądne jak on”. (s. 296-297).

91 Por. Schaff: „Ich powiązanie z protestancką ideą powszechnego kapłaństwa jest bardziej pozorne niż rzeczywiste; działają na zupełnie innych zasadach” (op. cit., s. 424).

92 Wright, op. cit., 21-22.

93 Tamże, 22.

94 Schaff, op. cit., s. 417, 421. Błędne rozumienie przez Schaff’a jest zgodne z jego mylnym poglądem na wielopostaciowość Kościoła; że różne Kościoły są mniej lub bardziej uzasadnionymi manifestacjami Ciała Chrystusowego, z których każdy ma swoje mocne i słabe strony.

95 Kościół jest powołany do wzrastania w Chrystusa, a nie poza Nim (Ef 4:15).

96 Wydaje się, że Cunningham myli się w kwestii hojności wobec montanistów: „wielu z [nich], jak można sądzić, było obdarzonych autentyczną pobożnością” (op. cit., s. 161).

97 Nawet pobieżna lektura zarzutów stawianych montanizmowi przez Postnicejskich Ojców wskaże na rażące nadużycia, w jakie [montanizm] popadł później, choć można wątpić, czy sami byli winni niektórych z przypisywanych im poważnych uchybień.

98 Różni się to znacznie od oceny Montanusa przez Johna Wesley’a jako „jednego z najświętszych ludzi drugiego wieku” (cyt. u Trevett’a, op. cit., s. 1).

99 Klein, op. cit., 15. Tertulian, cytowany wcześniej, stwierdza: „Chociaż to prawo wiary jest niezmiennie trwałe, inne artykuły dotyczące dyscypliny i życia rzeczywiście dopuszczają korekty, ponieważ łaska Boża oczywiście nadal działa i postępuje naprzód aż do końca” (O okrywaniu dziewic 1.5). Nestler ponownie wykazuje tu niezwykłą wnikliwość: „Problem z hermeneutyką dyspensacyjną Tertuliana polega na tym, że [sic] otwiera drzwi dla wszelkiego rodzaju nauk i doktryn” (op. cit., 74).

100 Źródło Epifaniusza wyraźnie to uznało, cytując 1 Jana 4:1 i 1 Jana 2:18-19 (Panarion 48.1.6).

101 Wright, op. cit., 22.

102 Burghardt op. cit., 347. Słowa Burghardta to słowa Jamesa Asha.

103 Powell, op. cit., 52. Można to dalej udokumentować w pismach Ojców Kościoła, ale Powell jedynie zauważa tę cechę u dwóch głównych wczesnych świadków Euzebiusza, Anonima i Apoloniusza (HE 5.16.3; 5.18.5). Podobnie John A. Faulkner pisze: „To było absolutnie boskie prowadzenie, które coraz bardziej zbliżało wierzących do spisanego Słowa i pozostawiało w tle bezpośrednie objawienia proroków” („Pierwsza próba przywrócenia pierwotnego chrześcijaństwa”, Methodist Review – Przegląd Metodystyczny, 712 [wrzesień 1912]). Tytuł Faulknera odnosi się do Montanizmu, gdyż uważa, że ​​Montanus próbuje odzyskać dawne ścieżki, choć wierzy, że Montanus sam nie był do końca na tej ścieżce. Uważa, że ​​nie był to montanizm, lecz metodyzm, „którego chwałą było głoszenie pierwotnego chrześcijaństwa we wszystkich jego zasadniczych elementach duchowych” (713).

104 Mamy tylko jedno odniesienie do montanistycznego uzdrowienia i nie mówi ono o osobie, która miała moc uzdrawiania, lecz o takiej, która dawała wskazówki, jak można zostać uzdrowionym. Tertulian mówi o „siostrze wśród nas, która otrzymała dary objawienia”, która „uzyskuje instrukcje dotyczące uzdrowienia dla tych, którzy ich pragną” (On the Soul – O Duszy 9.4).

105 Por. Francis Turretin, Institutes of Elenctic Theology – Instytuty Teologii Elenktycznej, tom. 3, tłum. George Musgrave Giger (Phillipsburg, NJ: P & R, repr. 1997), s. 119, 146. Jaroslav Pelikan pisze: „W doświadczeniach mnichów i zakonników, mistyków i widzących, jak również w podziemnej religii wielu wierzących, herezja montanistów trwa w pewnym sensie nieoficjalnie” (The Christian Tradition: A History of the Development of Doctrine – Tradycja chrześcijańska: historia rozwoju doktryny, t. 1 [USA: The University of Chicago Press, 1971], s. 108).

Дух и Слово
Майкл Кролл

Есть много людей, которые утверждают, что работа Духа не может быть отделена от Слова Божия в деле искупления.  В результате они считают, что дело восстановления человека, хотя оно и совершается единственно Святым Духом, не может происходить отдельно от проповеди Слова Божия или по крайней мере его слышания человеком, который нуждается в возрождении. Это звучит достаточно убедительно для природного ума, и кажется, что Библия учит именно этому, но мы намерены показать, что это не только не опирается на Слово Божие, но те, кто придерживаются этой точки зрения, редко, если вообще когда-либо, делают библейски обоснованные логические выводы на основе того, что говорит Господь.
Эта заметка не будет исчерпывающим исследованием в защиту того, что мы называем моментальным возрождением, происходящим без какого-либо содействия человека – что означает, что святой Дух восстанавливает и без каких-либо средств благодати; но мы покажем, что отрицающие это не могут внутренне согласовать свою собственную точку зрения, что делает их утверждения совсем не очевидными.
Для начала давайте посмотрим один стих, который всегда цитируют те, кто считает, что единственное условие, предъявляемое ко грешнику для его возрождения – это слышание проповеди Евангелия. Это Рим. 10.17:  "Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия". Те, кто учат безусловному избранию, признают, что возрождение предшествует вере. Но те, кто не верит в безусловное избрание, говорят, что этот стих показывает, что человек должен слышать Слово Божие, чтобы иметь веру, тем самым утверждая, что слышание Слова всегда имеет место, когда Дух восстанавливает нас, и одним из результатов этого восстановления является вера.
Но учит ли данный стих этому? Многие не обращают внимание на стих, следующий за ним. В ст. 18 Павел говорит: «Но спрашиваю: разве они не слышали?». Это важно, потому что «слово» в ст. 17 – это rhema. Этот термин несет большую смысловую нагрузку, чем просто «слово». С учетом этого давайте разберемся в ст.18. Павел говорит, что вера приходит от слышания - и слушания - того, что говорит Бог. Он затем говорит, что неверующие израильтяне, которые и имеются в виду в контексте настоящей главы, не слышали (естественно, не природным,  а  духовным слухом) и до сих пор не верят. В ст. 14-15 о слышании говорится в связи с проповедником, но кто проповедует в ст.18? Кто сделал израильтян слышащими проповедь Евангелия? Мы знаем, что Израиль имеет Закон и пророков, предвозвестивших Евангелие в Ветхом Завете. Но Павел никогда не подразумевал, что это привело к осуждению неверующих израильтян. Рим.10.19 – это прямая цитата из Псалма 18. В Рим.10.18 мы читаем:  «Но спрашиваю: разве они не слышали? Напротив, «по всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной слова их». Что имеется в виду в этом контексте? Цитата из Пс.18.5 ясна.  Первые стихи Псалма гласят: «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь. [] День дню передает речь, и ночь ночи открывает знание. [] Нет языка, и нет наречия, где не слышался бы голос их». Совершенно ясно, что Павел считает, что проповедь через творение Божие равнозначна проповедуемому Слову. Почему он цитирует этот псалом? Разве это не то же самое, что в Рим. 1.20, где Павел говорит: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы». В той же главе несколько раньше (1.16) он говорит, что Евангелие есть сила Божия ко спасению для верующих. Его вечная Сила, проявляющаяся в творении, не есть ли Евангелие?
Некоторые спросят, как Евангелие может раскрываться в творении. Мы не будем спрашивать у Бога, как и каким образом это делается. Мы просто преклонимся пред Его Словом и признаем, что оно свидетельствует: это действительно так.
Но что это значит? То что мы пытаемся показать – это факт, что и слышание Евангелия и акт веры являются проявлениями спасения, уже совершенного в жизни избранных Божиих. То, что Евангелие приходит к тем, кому Бог уже дал духовную жизнь, означает, что не оно само по себе дает духовную жизнь. Если же мы говорим, что слышание Евангелия является необходимым для привития духовной жизни, то это влечет за собой определенные последствия, которые не могут быть проигнорированы.
Одним из следствий является то, что во имя этой позиции надо в полной мере признать, что для тех, кто умирает в младенческом возрасте или без интеллектуальной способности верить, как у умственно отсталых людей, не существует абсолютно никакой надежды оказаться среди избранных. Бог не дал двух путей спасения: один с использованием рационального мышления, а другой без него. Если слышание и понимание Евангелия является абсолютно необходимым для возрождения, то для указанных двух групп возрождение исключено. Но если слышание Евангелия есть лишь средство, посредством которого Бог являет то, что Он уже сделал – а это именно так – и мы обретаем жизнь и бессмертие (2 Тим.1.10) в результате этого, а не чего-либо во времени, то мы не имеем библейских оснований «списать в расход» умерших в младенческом возрасте или недееспособных. И от этого никуда не деться. Этот вывод не является несовместимым с позицией, что возрождение происходит в связи с Евангелием. Арминиане это понимают и поэтому они выдумали небиблейскую идею «возраста ответственности» - хотя в Писании ее просто нет.
Во-вторых, это подразумевает, что если надо слышать проповедь, чтобы спастись нет надежды для того, кто   умирает, будучи не в состоянии услышать Евангелие на смертном одре. Баптисты – проповедники суверенной благодати говорят нам даже, что для спасения надо слышать проповедь; никто не может быть спасен, просто читая Библию. Теперь немногие доходят до таких крайностей, но тем не менее, если слышание Слова в некотором роде необходимо для возрождения, ибо Слово не может быть отделено от Духа, то это оставляет реальную проблему, которая приносит несуразности в освещение нами подобных вещей.
Возьмем гипотетический сценарий. Некто говорит своему деду, что он надеется на его спасение, если тот услышит Евангелие и помолится. Поэтому он ведет старика на проповедь, где он может услышать Евангелие естественным слухом и понять его, но в этот момент не обретает веры во Христа как в Спасителя избранных грешников. Ему свидетельствуют снова и снова, но безрезультатно. Через некоторое время старик получает инсульт, теряет речь и оказывается в реанимации. Мы не можем сказать ни о ком, у кого неспасенные близкие остались в таком состоянии, что об этих людях не молились. Но почему так произошло? И если человек неспособен услышать или прочесть Евангелие, то почему Дух не способен совершить Свою работу независимо от Слова? Нам скажут: «Он некогда услышал Слово». Есть нечто магическое в письмах мертвого Бога», что дают разрешение совершить дело возрождения. Имеет ли Бог теперь свободу совершить возрождение, даже если кто-то слышал Слово 85 лет назад – как это было с Люком Шортом, который в 15 лет слышал пуританина Джона Флейвела  и, по преданию, обрел спасение в возрасте 100 лет? Г-н Шорт говорил, что то, что он услышал в 15 лет, никогда не исчезало из его памяти, и когда Дух оживотворил его, Он склонился пред тем же Христом, о Котором он слышал 85 лет назад.
Это звучит убедительно и это хорошо для естественного ума – идея, что Дух нуждается в Слове для возрождения; но мы считаем, что все как раз наоборот. Да, проповедуемое Слово используется, чтобы донести до ума истину, но до проповеди Слова, приносимого чаду Божию, Дух уже присутствует с ним и в нем совершается действенная работа благодати, приносящая новое рождение. Бог суверенно посылает Духа совершить ту работу, которую Он считает нужным. Можно ограничить работу Бога в людях проповедью и свидетельством, придающими грешнику духовную жизнь, и отложить Бога в дальний ящик; но то же самое пытаются делать арминиане. Несостоятельность этой точки зрения ясна уже из того, что люди просто не в состоянии довести ее до логического конца и при этом продолжать утверждать: так говорит Господь!
В заключение мы хотели бы отметить еще одно место Писания, которое поддерживает наше мнение, что Дух оживотворяет перед той работой, которую производит Евангелие. Это притча Господа о четырех почвах. В этой притче Слово уподобляется семени, а сердце – земле. Мы знаем, и этого никто не станет отрицать, что есть измененная земля, то есть изменение каменного сердца на плотяное через возрождение. Так можем ли мы сказать, что семя изменяет почву? В какой-то момент человек может ответить «да» - и потому многие думают, что достаточно предоставить Слово ожесточенному грешнику, и пусть оно совершает свою работу. Но дело в том, что семя не изменяет слушателя, подобного земле у дороги. Это происходит до сеяния семени.
Неужели мы говорим, что мы не должны проповедовать Евангелие потерянным грешникам, заблудшим овцам? Ничего подобного! Все, что мы утверждаем – это то, что сила Евангелия такова, что Бог придает духовную жизнь до него, и проповедь Евангелия, которая призывает грешников, совершается для уже возрожденного чада Божия, на основе и в рамках того, что Дух Божий уже исполнил Свою дивную работу. Мы хотели бы обратить внимание на дело возрождения, описанное в воскресении Лазаря и выведении его из могилы – чтобы вы поняли, что служение Евангелия избавляет от одежд греха. Но это не однократный, а постоянный процесс, который продолжается на протяжении всей жизни христианина. Именно через проповедь Христа и Евангелия уже рожденные свыше дети Божии созидаются и поддерживаются на протяжении всей их земной жизни. Мы также читаем в Рим.1.16:   Евангелие есть сила Божия ко спасению всякому верующему. Слово «верующий» есть причастие настоящего времени, и оно подразумевает нечто, что уже произошло, так же как в 1 Кор.1.21: . "то благоугодно было Богу безумием проповеди спасти верующих", (в буквальном смысле спасти тех, кто верит – в настоящем времени). Это предполагает, что Евангелие является средством созидания духовной жизни у детей Божиих по вере. Когда Евангелие Христово проповедуется духовно, то есть уже рожденным от Бога Его детям, в нем открывается правда Божия от веры в веру (Рим.1.17). Это означает, что Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы дети Божьи (Рим. 8:16).  И это восхождение из веры в веру в познании Христа согласуется с Духом, свидетельствующем духу нашему,  даже тогда, когда Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными (Рим. 8:26), показывая, что вы получили Дух усыновления, Которым взываем: Авва, Отче (Рим. 8:15).
Мы должны проповедовать Евангелие, зная, что лишь те, кому Бог дал духовные уши, чтобы слышать, действительно уверуют во Христа, и это докажет, что они в числе тех, кого Христос приобрел Себе Кровию Своею. Именно это учение отдает Богу все, что Он сделал во спасении Своего народа. Послушанием одного, а не двух и трех, не Христа плюс грешника и проповедника, многие делаются праведными (Рим. 5.19), и потому мы можем проповедовать с полной верой, что Бог действительно дает духовную жизнь Своим детям и приводит их к Себе. Ему же хвала, честь и слава

Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn

Marcin Kozera

Czy dobrze znasz dyspensacjonalizm przyjacielu?
Marek 1:15 Wypełnił się czas i przybliżyło się królestwo Boże. Pokutujcie i wierzcie ewangelii.
Charles Ryrie, jeden z najważniejszych dyspensacjonalistów w historii tej herezji, komentując Marka 1:15 stwierdza wprost i bezpośrednio iż kościół to całkowicie nowy twór powstały po śmierci Chrystusa, będący planem rezerwowym Boga, którego pierwotnym celem od zawsze było zbawienie genetycznych Żydów, fizycznych potomków Abrachama.
Poganie zostali włączeni do tego "nienaturalnego, alternatywnego" Bożego tworu warunkowo - tylko i wyłącznie ze względu na żydowski bunt i odrzucenie Mesjasza, który przyszedł na świat aby przywrócić fizyczną świetność państwa Izrael.
"Królestwo Boże jest na wyciągnięcie ręki - Panowanie Mesjasza na ziemi, obiecane w Starym Testamencie i wyczekiwane przez naród żydowski, było bliskie, ponieważ Mesjasz przyszedł. Jednak ludzie raczej Go odrzucili, niż zaakceptowali, a wypełnienie obietnic dotyczących [ziemskiego] królestwa musiało zostać opóźnione do czasu, gdy Boży cel zbawienia Żydów i pogan oraz utworzenia Jego Kościoła został zrealizowany. Wtedy Chrystus powróci i ustanowi królestwo Boże na tej ziemi " - Ryrie Study Bible, Biblia Króla Jakuba, s. 1399.
Tak więc wieczne zbawienie to plan b. Plan a to ustanowienie ziemskiego, tysiącletnego królestwa dla Żydów, tak genetycznych jak i naturalizowanych. Oto bełkot nieodrodzonego umysłu...

К ЕФЕСЯНАМ 2:8
Гилберт Биб (1867)

Пожалуйста, выскажите свое мнение о Ефесянам 2:8. «Ибо благодатью вы спасены через веру; и это не от вас: это дар Божий».
Белл Бакл, Теннесси, 4 июня 1867 года.
Ответ: Учение о спасении по благодати, без каких-либо заслуг или дел и условий, которые должны быть выполнены со стороны спасенных, чтобы приобрести или обеспечить его, так ясно сформулировано и подтверждено Святым Духом через этого вдохновленного апостола в этом послании, а также все, что когда-либо было написано святыми людьми, которые писали, будучи движимы Святым Духом, не может быть успешно опровергнуто всей изобретательностью злых людей и бесов. Высшая слава Божья в вечном спасении Его избранного народа самым славным образом проявляется в суверенном правлении Его благодати в ее полном исполнении.
Положительное заявление: «Ибо благодатью вы спасены» слишком ясно и выразительно, чтобы требовать какого-либо объяснения. 5-й стих утверждает ту же истину. «Благодатью вы спасены». Возникает вопрос не о том, как, а о том, кто спасается по благодати и в каком смысле через веру; и это свидетельство того, что ни благодать, по которой приходит спасение, ни вера, через которую приходит спасение, не принадлежат спасенным, но являются даром Божьим, заслуживает нашего особого внимания.
Первый. Кто спасен по благодати? Недвусмысленный ответ на этот вопрос находится в начале послания: «Святые», находившиеся во время написания этого послания в Ефесе, и верные во Христе Иисусе; будь то в Ефесе или в другом месте, и во все времена. Те, кто во Христе Иисусе, как нам сказано в Еф.1.4, были избраны в Нем еще до основания мира; и в Еф.2.10 говорится, что они являются Божьим «творением, созданным во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предопределил нам, чтобы ходить в них».
"Сотворив и избрав их во Христе Иисусе прежде создания мира, и предопределив их к усыновлению Иисусом Христом Себе, и предопределив, чтобы они ходили в добрых делах и были святы и непорочны пред Ним в любви": так наиболее ясно проявляется их верность во Христе Иисусе. Ибо, если Бог избрал их в Нем прежде создания мира для этой особой цели, чтобы они были святы и непорочны; и если Бог предопределил, что они будут ходить в добрых делах; как может быть иначе, ибо они должны быть верными во Христе Иисусе, как указано в определении тех, к кому обращен наш текст?
Первый вопрос: Кто спасен? Это утверждается вне всяких сомнений ясным и безошибочным свидетельством, данным выше, которое не может допустить никакого другого истолкования, кроме того, что оно охватывает всех, кто был избран Богом во Христе Иисусе до создания мира и до того, как им было предопределено ходить в добрых делах и быть святыми и непорочными перед испытующим Богом. И, следовательно, все избранные и назначенные Богом спасены по благодати, а не чем-то, что есть в каком-либо смысле самих себя; Но мы должны далее рассмотреть: в каком смысле мы должны понимать, что это спасение по благодати происходит через веру?
1. Апостол Павел во всех своих посланиях различал два домостроительства Закона и Евангелия: первое по делам, а второе по вере. Отсюда мы должны понимать, что спасение по благодати приходит к нам через Евангелие, а не через закон. Ибо если бы дан был закон, могущий животворить, то, поистине, праведность была бы от закона. Но этого не могло быть; ибо делами закона никакая плоть не оправдается пред Богом и не будет свята и непорочна пред Ним в любви. «Ибо, если по закону наследники, то вера тщетна и обетование утрачивает силу; потому что закон производит гнев; ибо где нет закона, нет и преступления. Итак, по вере, что по благодати, чтобы обетование было непреложно для всего потомства» и т. д.
2. Вера определяется Духом вдохновения как «осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11:1). Вечная цель Бога, которую Он замыслил в Себе до начала мира, невидима для зрения или понимания природного человека; даже те, кто был охвачен избранной целью и предопределением Бога, были по природе чадами гнева, как и другие, и были лишены способности видеть, чувствовать или знать, что Бог приготовил для них, как и для любого другого человека. ; и познание своего спасения приходит к ним через веру; откровением Духа к их вере; и их вера, как мы сейчас покажем, не от них самих, это дар Божий. Лично и опытно ни один человек не может знать о своем призвании и избрании Бога, пока он не родится от Того Духа, Чьим плодом является вера. «Не у всех есть вера», и ни у кого нет веры, пока она не будет дана ему; поскольку наш текст заявляет, что это «дар Божий». Иисус Христос - ее Автор и совершитель, и это - вера Сына Божьего. Поэтому для тех, кто имеет веру в Иисуса Христа, совершенно очевидно, что их спасение по благодати происходит через веру, но:
3. «Вера есть осуществление ожидаемого». Надежда благовествования, полученного верой или через нее, выражается так: «В надежде на жизнь вечную, которую обещал Бог, не могущий лгать, прежде вековых времен» (Титу 1:2). По замыслу, предопределению и обетованию Бога спасение по благодати всего Его избранного народа во Христе было безопасным и совершенным от века, и та вечная благодать, царившая в нашем спасении, дана нам со всеми духовными благословениями во Христе, как Бог избрал нас в Нем прежде создания мира: «Силою Божиею; Спасший нас и призвавший званием святым не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен, через Спасителя Иисуса Христа, разрушившего смерть и явившего жизнь и нетление через благовестие» (2 Тим. 1:8-10). Это явление совершается по вере Сына Божьего и через нее. Когда явился Христос и Своею смертью упразднил смерть, или «смертью разрушил Имевшего державу смерти», и воскреснув из мертвых, явил жизнь и нетление, Он покончил с преступлением и положил конец греху для всего Своего народа. Он пришел сделать это, и Его имя было Иисус, потому что он должен спасти Свой народ от их грехов. Он уничтожил их грехи, пожертвовав собой. Он был предан за наши грехи и воскрес для нашего оправдания; и мы получаем оправдание даром через искупление во Христе Иисусе.
Таким образом, будучи спасены по собственному замыслу Бога и Его благодати, данной нам в Нем прежде начала мира, мы призваны и будем призваны святым призванием в свое время по тому же замыслу и благодати. Это спасение было завершено и завершено согласно Божьему замыслу и благодати, когда Иисус воскрес из мертвых и явил нашу жизнь и бессмертие в Своей жизни воскресения. Вера Сына Божия, когда душа Его была принесена в жертву за грех, увидела семя Его и продлила дни Его, и благоволение Господне преуспело в руках Его (Ис. 53:10). Через ту же веру Сына Божия в Его членах спасительная сила Его крови и праведности была предвосхищена, применена и спасительно воспринята Авелем, Авраамом и всеми ветхозаветными святыми; и через ту же веру в Сына Божьего все искупленные Господом в нынешнем устроении имеют, получают или получат знание об этом спасении, и все они узнают и исповедуют, что оно полностью по благодати, через веру , и ни в каком смысле, ни в какой мере от них самих. «Это дар Божий»; чего не могло бы быть, если бы оно было получено в качестве награды за заслуги или в связи с чем-либо, сделанным нами. Ибо апостол свидетельствует, что если по делам, то уже не по благодати; а если по благодати, то уже не по делам. Не может быть и того, и другого, чего не могло бы быть, если бы оно было получено в качестве награды за заслуги или в качестве вознаграждения за что-либо, сделанное нами. . Не может быть и того, и другого, или частично по благодати, а частично по делам. Нам не остается гадать, на какой из этих двух противоположностей покоится наше спасение; ибо нам так ясно сказано, что это от одного, а не от другого. «Ибо благодатью вы спасены через веру; и сие не от вас: это дар Божий: не от дел, чтобы никто не хвалился». Неверующие арминиане (мы говорим неверующие, потому что никто из тех, кто верит тому, что сказал Бог, не может быть арминианами) в своем отчаянном стремлении извратить это Писание говорят, что благодать, которой мы спасены, исходит от Бога, но вера, через которую мы получаем ее, от нас; и что верой как условием мы можем получить благодать и таким образом обеспечить спасение; и эта дерзкая логика находит готовый рынок в нашем отступническом мире. Но предположим, что их логика верна, не следует ли из этого, что если мы приобретаем благодать своей верой, что все, благодать, вера и спасение будут от нас самих, и это не дар Божий? Если, как они утверждают, Бог предложил это спасение на известных условиях всем, и одни соблюдают эти условия и спасаются, а другие отвергают условия и погибают; тогда декларация нашего текста была бы ложна, и люди, соблюдающие условия, имели бы право хвастаться перед теми, кто их отвергал. И не будет ли это дополнительным доказательством того, что ни благодать, ни вера, ни даже кровь Христова никого не спасли? Если спасение грешников зависит от того, что они делают для его достижения, тогда апостол оказывается лжесвидетелем Бога для нас.
Но Писание обильно свидетельствует, что благодать, которой спасаются святые, есть благодать Божия; следовательно, это не от нас; и вера, которой мы спасаемся, есть вера в Сына Божия, и плод Духа, поэтому он не может быть нашим. Это дар Божий. Эта благодать, которой мы спасены, как мы доказали в 1 Тим.1:9, была дана нам во Христе Иисусе еще до начала мира. И эта вера, благодаря которой мы спасаемся, есть вера в Иисуса Христа и плод Его Духа, благодаря которому мы оживляемся и рождаемся свыше; и что именно через веру в Иисуса Христа мы получаем спасение по благодати, «получая в конце вашей веры спасение душ ваших» (1 Пет. 1:9).
В заключение рассмотрим ряд свидетельств апостола в этой связи. Бог Отец благословил нас всеми духовными благословениями на небесах во Христе; как Он избрал нас в Нем прежде создания мира. Сего Христа, в Котором Бог дал все духовные благословения, Бог воскресил из мертвых и посадил одесную Себя на небесах далеко
превыше всякого начальства, и силы, и могущества, и господства, и всякого имени, именуемого не только в этом мире, но и в том, что грядет; и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем. И тебя, тело Христово, Он оживил; ибо Он есть жизнь всего тела Его, и Он наполняет все во всех членах этого тела. Таким образом, в Своем воскресении Он явил жизнь и бессмертие и оживил, или искупил от смерти подзаконных; и оживил, и воздвиг их вместе, и посадил их вместе на небесах в Нем, дабы в грядущих веках явить преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе. Таким образом, вера Иисуса Христа, через которую приходит спасение, взирая на смутную перспективу грядущих веков, держит в поле зрения все миллионы Своих искупленных, которых Он искупил от смерти, и для которых Он есть воскресение и жизнь, хотя сами по себе они мертвы. в грехах. В грядущих веках Он покажет, явит, выведет на свет все члены того тела, над которым Бог дал Ему главенство, и призовет их всех Своей благодатью, на деле избавит их от греха и приведет в славный свет Евангелия; и привести их всех в единство веры и познания Сына Божьего к совершенного мужа; в меру полного возраста Христова. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания. Вера, через которую принимается спасение по благодати, в меру роста полноты Христовой. Есть одно тело и один Дух, как и вы призваны в одной надежде на ваше призвание. Вера, через которую принимается спасение по благодати, содержит определенное окончательное собрание всего, что есть на небесах или на земле, и вплоть до конца времен пребывает в Нем.
Мы твердо верим, что ни одно ожившее дитя Божье не может ненавидеть истину или сопротивляться этому учению о спасении по благодати. Некоторые могут не понять ее; но поскольку она открыта для их понимания, они обязаны любить ее и радоваться ей. Но беда многих, если не всех, в том, что они не знают, что они вовлечены в это великое спасение. Эту уверенность и утешение они могут получить только через веру. Когда их вера преобладает над их страхами, тогда они ставят свою печать, что Бог истинен; и тогда они могут и радуются радостью неизреченною и преславною. Как плотские израильтяне не могли войти в покой из-за неверия, так и когда тьма и сомнения и неверие от нашей плотской природы преобладают над нашим разумом, мы трудимся и трудимся в утомительные ночи, через которые мы проходим; но когда глаза нашего понимания просветлены, мы можем знать, какова надежда Его призвания, и какое богатство славного наследия Его во святых Его, и каково безмерное величие силы Его для нас, верующих, по действию могучей силы Его, которую Он сотворил во Христе, когда Он воскресил Его из мертвых; тогда, веруя, мы радуемся и входим в покой.

Христос Библии – властно призывает к Себе только избранных и Своим могуществом приводит их ко спасению. Не один из тех, кто Его – не погибнет.

«так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, – оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его» (Ис. 55:11).

«Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет» (Иоан. 5:21) .

«Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет; и приходящего ко Мне не изгоню вон, ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца. Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день. Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день» (Иоан. 6:37-40).

«Иисус отвечал им: Я сказал вам, и не верите; дела, которые творю Я во имя Отца Моего, они свидетельствуют обо Мне. Но вы не верите, ибо вы не из овец Моих, как Я сказал вам. Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною. И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей. «Отец Мой, Который дал Мне их, больше всех; и никто не может похитить их из руки Отца Моего. Я и Отец – одно» (Иоан. 10:25-30).

Первородный Грех   

Проф. Ханко

(1)
Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя (Пс. 50:7).

Читатель пишет: «Все проповедники Евангелия подчеркивают, что все мы – недостойные грешники, заслуживающие провести вечность в аду. И все же возможно привести доводы, что мы не заслуживаем этого (Пс. 50:7). Я никогда не выбирал быть зачатым в беззаконии, и чтобы моя мать родила меня во грехе. Более того, даже мое появление на свет никогда не было моим собственным выбором. Лучше вообще не родиться, чем провести вечность в аду». Аргумент читателя таков: на самом деле мы не виновны в наших грехах, потому что мы были рождены грешниками и в этом у нас не было выбора. Следовательно, мы являемся «грешниками незаслуженно».

Краткая предыстория Псалма 50 поможет нам в понимании текста. Заголовок псалма гласит: «Начальнику хора. Псалом Давида, когда приходил к нему пророк Нафан, после того, как Давид вошел к Вирсавии». Само это происшествие записано во 2 Царств 11-12. Этот псалом был написан уже после покаяния Давида в его грехах прелюбодеяния и убийства.

Конечно же это часть священного Писания и, следовательно, безошибочно боговдохновенна. На самом деле она адресована «начальнику хора», потому что предназначалась для исполнения храмовыми хорами как часть поклонения Богу в Его святилище. С тех пор, как Давид написал этот псалом он нашел место в литургии церкви, ибо это исповедание исходит из сердца каждого чада Божьего.

С самого начала мы должны понять, что 7 стих этого псалма не является попыткой Давида возложить вину за свой грех на кого-то другого, кроме как на самого себя. Это ясно уже из первых трех стихов псалма. Все что может Давид – только взывать к Богу о «милости» (Пс. 50:3) и очищении (4), по «великой милости» Его и «по множеству щедрот [Его]» (3), из-за своего страшного греха, который «всегда предо мною» (5) и который он откровенно исповедует: «ибо беззакония мои я сознаю» (5).

Также важно утверждение Давида в 6 стихе: «Тебе, Тебе единому согрешил я и лукавое пред очами Твоими сделал, так что Ты праведен в приговоре Твоем и чист в суде Твоем». Если же 7 стих воспринимать как попытку Давида оправдаться за совершенные им преступления, тогда возникает вопрос: а кто тогда виноват? Единственным ответом на этот вопрос может быть: Бог виноват, потому что Бог был причиной моего рождения, и Бог соделал так, что я родился во грехе. Но здесь Давид исповедует произошедший грех как свой и единственно свой собственный, для того чтобы Бог был явлен как праведный Судия, когда Он обличил Давида через пророка Нафана, чтобы Бог был чист от всякого подозрения, когда Он осудил Давида как грешника.

Правильная интерпретация 7 стиха из Псалма 50 такова: То, что Давид здесь говорит о факте своего зачатия в беззаконии и рождении во грехе, уже само по себе является его личным исповеданием греха. Давид говорит (как бы это не было трудно для нашего понимания): «Это моя вина, что я родился во грехе».

Я не хочу сказать, что 7 стих не является объяснением, которое Давид дает своему греху; оно так и есть на самом деле. Он согрешил, потому что родился грешником. Но Давид не пытается уйти от ответственности за свой грех. Своим объяснением он делает еще одно исповедание греха. Признание Давида в чем-то аналогично признанию человека, который объясняет причину, по которой он ограбил банк, указывая на то обстоятельство, что он был членом банды, целью которой было получение денег путем ограбления банков. Он не оправдывается, но объясняет, почему он сделал то, что сделал. Когда он присоединялся к банде грабителей — это было его активное действие, его самый первый шаг к совершению преступления.

Возникает законный вопрос: как возможно, что Давид несет ответственность за то, что он зачат в беззаконии и рожден во грехе? Что он мог бы еще сказать о том обстоятельстве, что он родился, не говоря уже о том, что он родился грешником.

Ответом на этот вопрос является библейское учение о первородном грехе. Учение о первородном грехе преподается во многих местах Священного Писания, но наиболее ясно и выразительно в Послании к Римлянам 5:12-14: «Поэтому, как чрез одного человека грех вошел в мир, и чрез грех вошла смерть, и тем самым во всех людей перешла смерть, потому что все согрешили … Ибо до Закона грех был в мире, но грех не вменяется, если нет Закона. Но от Адама до Моисея смерть царствовала и над не согрешившими на подобие преступления Адама, который есть прообраз Имеющего прийти» (в переводе еп. Кассиана Безобразова). Как далее объясняет Павел в Римлянам 5, это учение основано на истине о том, что Адам был сотворен как глава рода человеческого. Адам был законным и органическим главой. Как законный глава, Адам был представителем всего рода человеческого в его моральном и этическом аспектах по отношении к Богу, особенно в связи с Божьей заповедью, данной ему, не вкушать от древа познания добра и зла.

В своем представлении всего человеческого рода, акт послушания или непослушания Адама являлся бы актом всего человеческого рода. Его послушание было бы послушанием рода человеческого; его непослушание, также  было бы непослушанием всего рода человеческого. Вина за его непослушание была бы виной всего человечества. Наказанием за его непослушание было бы наказанием всего человечества. Мы рассмотрим это более подробно в следующий раз.

(2)
Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя (Пс. 50:7).

В прошлый раз мы видели, что, Адам будучи органическим главой всего человечества, породил (вместе с Евой) весь человеческий род. Он – отец всех людей. Поскольку он является органическим главой рода человеческого, наказание, которое Адам получил от Бога, было наложено на всех людей. В наказание за свой грех Адам был казнен (!) Богом («В день, в который ты вкусишь от него (дерева познания добра и зла), смертью умрешь» Быт. 2:17). Он был убит физически и духовно. Его физическая смерть свела его (позже) в могилу. Его духовная смерть сделала его полностью порочным, отчужденным от Бога и в конечном итоге привела бы его в ад — если, конечно, Бог не спас его (во Христе). В Послании к Римлянам 5:14 говорится, что Адам был прообразом Того, Кто должен был прийти, то есть прообразом Господа нашего Иисуса Христа. В свою очередь, Христос является законным и органическим главой Своего избранного народа. Как их законный Глава, Он представлял Свой народ, когда родился от девы, страдал и умер на кресте, воскрес из гроба и вознесся на небеса. То, что Христос сделал для Своего избранного народа (как ясно дает понять Павел в Послании к Римлянам 5) — является тем, что Его народ, сделал в Нем, как бы непостижимо это не выглядело. В Послании к Римлянам 6 апостол говорит о нашей смерти со Христом, нашем погребении со Христом и нашем воскресении со Христом. В глазах Бога все, что сделал Христос, засчитано нам — это сделали мы!

Для этого наш органический Глава, Христос, посредством действия Духа, делает всех Своих избранных, за которых Он умер, одним Телом с Ним, соединяя нас живой верой с Собой. Таким образом, все, что Христос, наш законный Глава, сделал для нас, на самом деле дано нам, потому что Он является нашим органическим Главой. «Ибо, как смерть через человека, [так] через человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1 Кор. 15:21-22).

Давид понимал то обстоятельство, что главное объяснение причины его грехов прелюбодеяния и убийства было также его вмененное участие во грехе Адама и посему он разделял ответственность за преступление Адама. Именно так он и осознавал это, посему исповедовал этот грех как свой собственный. Это исповедание Давида, записанное в Псалме 50, является исповеданием, которое должен делать и делает каждый сын или дочь Божьи. Гейдельбергский катехизис, Вопрос 56 подчеркивает эту истину, когда в обсуждении статьи Апостольского символа веры: «верую во оставление грехов» говорится: «Бог, ради искупления Христова, не будет больше вспоминать ни о моих грехах, ни о моем греховном естестве, с которым я должен бороться до конца жизни …» Катехизис учит, что наша испорченная природа (естество) нуждается в прощении и прощается ради совершенной жертвы Христа. Если же наша испорченная природа не будет прощена, то мы попадем из-за нее в ад (даже младенец, который умрет при рождении, не успев совершить никакого действительного греха), потому что мы несем ответственность за свою порочную природу.

И поэтому мы должны взглянуть на все это еще и с точки зрения Бога. Бог вызывает зачатие в утробе наших матерей. Согласно Своему вечному замыслу, Бог дает каждому человеку дар жизни в этом мире и каждому свое место в Божьем творении. Это великий дар, за который мы должны быть благодарны, ибо Сам Бог, безусловно, достоин поклонения, могущество Которого познается человеком через созерцание Его творения. Но мы развращены, во-первых, благодаря первородному греху в Адаме, а затем уже и своими личными действительными грехами. Вследствие этих грехов мы являемся недостойными грешниками.

Но Бог богатый милостью и благодатью ко всем тем, боящимся Его, тем, кто отрекается от своих грехов. Он отдал Своего собственного Сына, Который является нашим Главой и Который совершает вместо нас то, что мы никогда не смогли бы сделать. В Адаме мы пали. Но во Христе мы, недостойные грешники, спасены. Итак, давайте исповедуем наш первородный грех как наш собственный (Пс. 50:7), также как и наши другие грехи, и по сострадательному милосердию Божию получим прощение.

Моя позиция по закону {Моисея} РЕНАТ ИЛЬЯСОВ

1. «закон свят, и заповедь свята и праведна и добра» (Рим. 7:12). «Закон духовен» (Рим. 7:14)

2. «Для чего же закон? Он дан после по причине преступлений, до времени пришествия семени, к которому [относится] обетование, и преподан через Ангелов, рукою посредника» (Гал.3:19)

3. Закон был дан для того, чтобы открыть вину человека перед Богом: «Но мы знаем, что закон, если что говорит, говорит к состоящим под законом, так что заграждаются всякие уста, и весь мир становится виновен пред Богом» (Рим.3:19)

4. Через закон — познание греха: ибо законом познается грех (Рим. 3:20б)

5. Закон производит гнев (Рим. 4:15) через выявление, обнаружение греховных страстей (Рим. 7:5) и справедливое осуждение за грех на смерть: «...я не иначе узнал грех, как посредством закона. Ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай»(Рим. 7:7) ОБРАТИТЕ ВНИМАНИЕ, что говоря о законе, Павел имеет в виду именно Десятословие, говоря, что он "не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай" (10-я Заповедь Десятословия, Исход 20:17). Через закон приходит справедливое осуждение на смерть, то есть, проклятие закона:

«а все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою. Ибо написано: проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона» (Гал.3:10)

Закон требует постоянного, совершенного исполнения ВСЕГО написанного в книге закона, в противном случае — проклятие закона, то есть смерть {первая и вторая}, «ибо в день, в который ты [нарушишь закон], смертью умрешь».

«Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем». (Иак.2:10)

Грех «господствует над теми», кто «под законом» (см. Рим. 7:14)

6. Закон не в состоянии животворить или оправдать человека: «...если бы дан был закон, могущий животворить, то подлинно праведность была бы от закона» (Гал. 2:16, 21, 3:21).

7. Закон ничего не довёл до совершенства (Евр. 7:19), будучи бессилен, ослабленный плотью (Рим. 8:3)

8. Закон не по вере (Гал.3:12), потому что нахождение «под законом» как системой связывающей человека, к постоянному, совершенному исполнению всего, написанного в книге закона, сосредотачивает человека на своих усилиях, достижениях, упущениях.
Вера, же надеется на Христа, исполнившего закон для нас, вместо нас; вера взирает на Христа, который принял на Себя проклятие закона и умер вместо нас, чтобы нам наследовать благословение жизни (Гал. 3:13,14)

9. Закон Моисеев не предназначен для совершенствования святых, искупленных, Христовых (Гал. 2:3-5, Иак. 2:12,13), ибо дан НЕ для оправдавшихся кровью Христа: «зная, что закон положен НЕ для праведника, но для беззаконных и непокоривых, нечестивых и грешников, развратных и оскверненных, для оскорбителей отца и матери, для человекоубийц, для блудников, мужеложников, человекохищников, (клеветников, скотоложников,) лжецов, клятвопреступников, И ДЛЯ ВСЕГО, ЧТО ПРОТИВНО здравому учению, по славному благовестию блаженного Бога, которое мне вверено. (1Тим.1:8-11).

10. Верующие во Христа «умерли для закона телом Христовым, ЧТОБЫ принадлежать другому, Воскресшему из мертвых, да приносим плод Богу» (Рим. 7:4). Под законом, грешники приносят плод смерти, через выявление греховных страстей законом (Рим. 7:5).

11. Верующие свободны от закона, поскольку через закон умерли для закона, в Теле Христа, преданном за них. Итак Христовы «умерли для закона, которым были связаны, освободились от него, чтобы служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве» (Рим.7:6)

12. Закон не является мотивацией верующих к святой жизни. Слово наставляет верующих поступать по духу. Апостол Павел говорит, «если мы живем духом, то по духу и поступать должны» (Гал.5:25). Он НЕ говорит, «по закону и поступать должны», но по духу. «Если же вы духом водитесь, то вы не под законом» (Гал.5:18). Более того, апостол говорит, что на тех, что имеют плод Духа, «на таковых нет закона», а Дух производит Свой плод во всех принадлежащих Христу, ибо апостол Павел говорит всем верующим во Христа, что «вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот [и] не Его». (Рим.8:9). То есть, все верующие, все принадлежащие Христу, имеют Его Дух, и этот Дух производит плод Духа, характеристики которого описаны в Гал. 5:22,23.

13. Мотивация жить святой жизнью для тех, кто принадлежит Христу строится не на «ветхой букве» (Рим. 7:6), а в обновлении Духа.
Апостол говорит, «Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью» (Рим.6:14).

Обратите внимание, апостол не говорит: «грех не должен над вами господствовать, ибо вы...под моральным законом Десятословия», или «грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под всем законом, но под благодатью, то есть, под третьей частью закона, под моральным законом», но грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, НО ПОД БЛАГОДАТЬЮ». Отметьте, контраст между нахождением «под законом» и «под благодатью». Это — разные вещи.

Жизнь искупленных, умерших для закона, освободившихся для него это жизнь «под благодатью». Но жить под благодатью не означает греховную вседозволенность. Апостол продолжает: «Что же? станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью? Никак». (Рим.6:15). Заметьте, апостол не отрицает того факта, что верующие во Христа находятся «не под законом».
ЕСЛИ бы апостол верил в так называемое «третье употребление закона», то есть, «правила жизни» или «правила благодарения» для Христиан, он имел бы здесь в двух стихах (Рим. 6:14,15) наилучшую возможность утвердить закон в качестве «непреходящего правила жизни» и развеять все сомнения. Отвечая на вопрос стиха 15-го: «станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью?», он мог бы сказать: «Никак. Неужели вы не знаете, что Десятословие всё ещё в силе?». Но он так НЕ говорит. Его мотивация для святой жизни совсем иная. Она состоит в новой принадлежности, в новом Господине, Которому принадлежим. Новое состояние, новое подчинение, новая преданность (см. Рим. 6:16-22).

Ещё пример: Дух Святой, через апостола Павла в Ефесянам 5:22, даёт повеление христианским мужьям любить жён своих. Какова мотивация в любви и верности христианских мужей к своим жёнам? Что говорит апостол? «Мужья, любите своих жен, как и...следует из Седьмой Заповеди - «не прелюбодействуй»? НЕТ, но «Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее» (Еф.5:25)

Мотивация — не запрет прелюбодеяния на каменной скрижали, а ЛЮБОВЬ Христа к Своей церкви!

Что выше в качестве мотивации? Запрет на прелюбодеяние, или жертвенная, до смерти, и смерти крестной, любовь Христа?

Позволю читателям самим ответить на этот вопрос.

На этом завершу краткое пояснение своей позиции по законному употреблению закона Моисеева.

Бог совершенно не обязан спасать человека. Он не обязан поднимать его после падения. Бог не обязан давать нам Свои благословения. Может кого-то и шокирует это, но Бог даже не обязан нас любить. Все то, что мы воспринимаем за данность в своей жизни - Бог не обязан нам ничего из того, что мы имеем. Понимание этого должно вести нас к страху и благоговейному почитанию того Бога, Который по Своему изволению благословляет нас Своими благами.

Макс Король