Бесплатно создать живой форум для общения, сайта, игр!
Ведущий российский сервис бесплатных форумов ЖивыеФорумы.ру
Удобные, многофункциональные и надёжные форумы бесплатно.

Фавикон: © ДВИЖЕНИЕ ''ЕДИНСТВО ВО МНОЖЕСТВЕ''

«© ДВИЖЕНИЕ ''ЕДИНСТВО ВО МНОЖЕСТВЕ''»

© ДВИЖЕНИЕ ''ЕДИНСТВО ВО МНОЖЕСТВЕ''
© ДВИЖЕНИЕ ''ЕДИНСТВО ВО МНОЖЕСТВЕ''

Активные темы на форуме «© ДВИЖЕНИЕ ''ЕДИНСТВО ВО МНОЖЕСТВЕ''»:

Суфийские притчи
Последнее сообщение от Angela в :

Суфийские притчи

Изучение человека включает в себя три науки. Отрывок из Дервишского манускрипта

Первая – это наука обычного знания;

Вторая – наука необычных духовных состояний, часто называемых экстазом,

и, наконец, третья и наиболее важная наука – наука истинной реальности: наука, занимающаяся изучением того, что неизмеримо выше предметов изучения первых двух наук.

Только реальное внутреннее знание составляет знание науки истинной реальности. Первые же две науки лишь отражают, каждая по-своему, третью науку. Они почти бесполезны без нее.
Представим себе кучера. Он сидит на козлах экипажа и управляет лошадью, которая тянет за собой экипаж. Экипаж – это интеллект, высшая форма, в пределах которой мы находимся, когда сознаем свое существование и решаем, что нам делать.
Экипаж дает возможность лошади и ездоку действовать. Это то, что мы называем «ташкил», внешняя оболочка, или формулировка.
Лошадь, являющаяся движущей силой, символизирует энергию, называемую иногда «эмоциональным состоянием», а иногда как-нибудь по-другому. Она необходима, чтобы привести в движение экипаж. Человек в нашей схеме есть тот, кто воспринимает наилучшим образом цель и возможности ситуации и направляет экипаж в заданном направлении.
Каждый из этих трех элементов, взятый в отдельности, способен выполнять свои функции, причем достаточно правильно. Но общая функция, которую мы называем движением экипажа к цели, не может осуществляться до тех пор, пока действия трех элементов не будут согласованы правильным образом.
Только «человек» - реальное «я» - знает необходимость «экипажа», «лошади» и «кучера» друг в друге, а также знает, как связать их действия. Великая работа, в понимании суфиев, есть знание того, как гармонизировать функции описанных трех элементов. Слишком много седоков, неподходящая лошадь, чересчур легкий или тяжелый экипаж – и результат не будет достигнут.+
Этот отрывок записан в дервишском манускрипте на персидском языке. Различные варианты его найдены в таких географически удаленных друг от друга школах, как дамасская и делийская.

http://www.aum.news/novosti/860-izuchen … -tri-nauki

ПСИХОЛОГИЯ КАК НАУКА О ДУШЕ
Последнее сообщение от Angela в :

Владимир Петрович Зинченко в Красноярске, 2000 год. Лекция для студентов университета "История психологии"
"Есть свобода несотворённая и свобода сотворённая…"

Лао-Цзы - "Старый младенец">>
Последнее сообщение от Angela в :

   Дао и дэ

Aug. 21st, 2015

Вадим Румынский

          Эти основополагающие для китайской культуры и философии слова все переводят по-разному, но чаще всего никак: дескать, дао и дэ - такие всеобъемлющие и, самое главное, специфические для непостижимого нами чуждого сознания категории, что и пытаться не стоит.  Между тем, ключ кроется уже в самом популярном варианте перевода слова "дао" - "путь".  В современном китайском языке этот иероглиф (道) имеет, буквально, тот же смысл, а аналогичный по звучанию (tao) и передаваемый похожим по начертанию (содержащим тот же ключ) иероглифом глагол (逃) означает "бежать".

          Очевидно, что здесь имеет место метафора пути как способа или образа действия, присутствующая во многих языках, прежде всего, "индоевропейских": в смысле, "путем чего-то".  Вариант перевода проще, однако, подобрать на языке, синтаксису которого присущи сходные (с таковыми китайского) принципы: "the way it is", например, или "the way of all", что, конечно, никак не "путь всего", а "путь/образ/способ, каким всё".  То есть, "все" в этой фразе не идет (движется) куда-то конкретно, а существует, обращается, действует, бытует.  Причем динамический - физический, а не метафизический - аспект смысла здесь, по-моему, гораздо важней, в том числе, в силу особенностей китайской культуры в целом, ее кинических по сути смысловых доминант.  Слово же "дэ" (德) передает идею поведения, которое не противоречило бы дао, приближалось бы к нему, несмотря на изначально порочную природу постнатальной, прирожденной сферы ("последующего неба", как переводят, не задумываясь, большинство мастеров слова) или, пользуясь языком Дилана Томаса (см. чуть ниже в данном блоге), "грехов единорога" (the unicorn's evils).

          Исходя из этого следует, по-моему, подбирать и русские эквиваленты, прежде всего, отказавшись от слова "путь" как вводящего в заблуждение и вызывающего странные, а порой и забавные ассоциации в силу метафоричности употребления (то есть, конкретности исходного слова).  Как, например, следует понимать такой вариант, как "путь всех вещей" - путь куда?  Поэтому предельно отвлеченным и обобщающим заместителем слова "дао" было бы, например, "как оно" или "как всё".  А название книги "Дао-де цзин" можно было бы, опустив понятное в контексте и в связи с широкой популярностью слово "книга", перевести "Как оно и как мы", "Как всё и как мы", либо, в контексте смысла китайского слова "даодэ" ( 道德, "этика", "правила поведения") - "Как оно/всё и как надо".

          Но образованных и искушенных в китайском языке и традиции переводчиков заносит, тем не менее, черти куда: "Книга пути и силы" или даже "Книга божества и добродетели" и т. д. и т. п.  Иными словами, они пытаются осмысливать эти категории в узком контексте (сила), превносят в перевод понятия и терминологию ущербно-единобожеских религий (добродетель, праведность - чем, кстати, грешат не только китаисты, но это отдельная тема), либо, следуя сформировавшейся традиции, некритично вставляют привычное (путь, дао, дэ).

Ещё одна точка зрения:

Дмитрий Новокшонов

Раннекитайский буддист Дао-шень, считающийся одним из основоположников дзэн, отождествлял Будду с дао. Дао, 道 — главное понятие даосизма. Иероглиф Дао состоит из двух частей: шоу — голова и цзоу — идти. В буддизме синонимом дао является шуньята (лат.sunt, русск. суть), божественная пустота. Китайские переводчики, зная, что Дао для китайского народа — значит то же, что Логос для греческого, первую строку Евангелия от Иоанна перевели так: «В начале был Путь (Дао)». В латыни дао — это do — даю, от глагола dare, дарить, давать, да. Китайцы и ныне понимают отношения между людьми по-римски, по-русски: do ut das — даю, чтобы ты дал. Цицерон говорил, что греч. λόγος имеет двоякий перевод — разум (ratio) и речь (oratio).

Индоевропейцы
Последнее сообщение от Angela в :

Индоевропейцы

корень gen и  Женщина

В арабском языке слово «daw’»   (Используется для обозначения фарингализованного или веляризованного d) означает «свет», или «da’»   - «светить». В урду «рассвет» - ناڈ (даль с та наверху даёт придыхание). На английском рассвет – dawn:
- dawn (v.) Look up dawn at Dictionary.com c.1200, dauen, "to dawn, grow light," shortened or back-formed from dauinge, dauing "period between darkness and sunrise," (c.1200), from Old English dagung, from dagian "to become day," from root of dæg "day" (see day). Probably influenced by a Scandinavian word (compare Danish dagning, Old Norse dagan "a dawning;" compare also German tagen "to dawn"). Related: Dawned; dawning. - day (n.) Look up day at Dictionary.com Old English dæg "day," also "lifetime," from Proto-Germanic *dagaz (cognates: Old Saxon, Middle Dutch, Dutch dag, Old Frisian dei, Old High German tag, German Tag, Old Norse dagr, Gothic dags), from PIE *dhegh-.
Если мы рассмотрим происхождение русского «день», то увидим, что цепочка ведет к *dhegh-:
Происходит от праслав. *dьnь, от кот. в числе прочего произошли: др.-русск., ст.-слав. дьнь (основа на согласный, род. ед. дьне, род. мн. ч. дьнъ; др.-греч.ἡμέρα), русск., укр. день, белор. дзень, болг. денят, сербохорв. да̂н (род. п. дне̂), словенск. dan (род. п. dnê), чешск. den (род. п. dne), польск. dzień, в.-луж.dźeń, н.-луж. źeń. Из праиндоевр. *dhegh-.
Корень *dhegh- также имеет значение «жар», «огонь»:
Sanskrit dah "to burn," Lithuanian dagas "hot season," Old Prussian dagis "summer."
Днем светит солнце, дает тепло, солнце огненное, встает на рассвете. Параллели налицо.
Возможно, я ошибаюсь, но все же предположу, что праиндовропейское ‘da’ (‘dan’, ‘danu’, ‘day’) может быть общим корнем для «света» и «воды». Для сравнения, в семитских языках «свет» и «вода» имеют один и тот же корень:
נהרה – (нун, хе, реш, хе) – сияние, свет на иврите. На арамейском «свет» - «нехора». «Нур» на иврите «свеча», на арамейском – «огонь». «Река» пишется аналогично.
В арабском نور (нун, уау, ра) – «свет», а نهر (нун, ха, ра) – «река». Очевидно, что слово   не является исконно арабским, а пришло из индоиранских языков.
В иврите одним из переводов слова «душа» является חיה («хайя»). «Хайя» – это жизнь, земная, во плоти. Но без души невозможна жизнь человека. В то время как арабы ограничились понятием حياة («хайат») как жизни исключительно плотской - حيوان («хайван») – «животное». Хочу обратить внимание, что в арабском есть هواء, которое имеет значение «воздух». В турецком языке – hava (например, Hava Yolları – авиалинии, букв – «воздушные пути»). Однако, тут неясности с буквой ه, ведь арабская ح строго соответствует ивритской ח, тогда как арабская ه является аналогом ивритской ה.
Теперь рассмотрим слово «дзэн»:
Дзэн, дзен[1] (от яп. 禅; санскр. ध्यान, дхья́на — созерцание», кит. 禪 чань, кор. 선 сŏн) — одна из важнейших школ китайского и всего восточно-азиатского буддизма[2][3][4], окончательно сформировавшаяся в Китае в V—VI веках[5] под большим влияниемдаосизма[6] и являющаяся доминирующей монашеской формой буддизма Махаяны вКитае, Вьетнаме и Корее[3]. В широком смыследзэн — это школа мистического созерцания[7]или учение о просветлении, появившееся на основе буддийского мистицизма[8].
Этимология этого слова восходит своими корнями к санскритско-палийскому термину «дхьяна/джхана» (санскр.ध्यान, dhyāna IAST, от ध्या, dhyā IAST), означающему «глубокое сосредоточение»[16], медитацию,созерцание[17] (в ранних работах школу дзэн называют школой созерцания)[18], а также отстранённость или избавление[19]. Произношение этого слова претерпело трансформацию в китайском языке в «чань»[17], во вьетнамском в «тхиен», в корейском языке в «сон», а затем, распространившись в Японии, в «дзэн»[20].
В тюркских языках «джан» означает «душа». В арабском написании татарского оно выглядело так: جان. Варианты прочтения в зависимости от диалекта – «джан» и «дзан». Крымско-татарский словарь дает следующие значения:
джан
1) душа, дух; жизнь
1) употр. как счётное слово: душа, человек
къорантада беш джан бар — в семье пять душ
джан базары — агония, предсмертные судороги, предсмертная агония
джан дерди — страх за свою жизнь
3) джаны агъырмакъ — перен. обижаться
джаныны агъыртмакъ — обижать
бу адам (меним) джанымы якъты — этот человек меня извёл
булардан джаным янды — они мне опостылели
джаным! — голубчик, милейший
джанындан безмек — опостылеть, надоесть (о жизни)
джаны даянмамакъ — не выносить, не выдерживать
«Слова "джан", "дзан", "дзен" - другие варианты нашего слова "ДУХ" (душа). Звук "Д" произносится как "дж" или "дз". Это рефлексы первого пракорня.
Оборот "АН" возник путем "юсовой трансформации" звука "у", по схеме "У" - "ЮС большой" - "Н+гласный".
В китайском языке слово приобрело форму - "чань", во вьетнамском - "тхиен", в корейском - "сон" и т.д.». (из заметок одного блоггера).
В иврите נפש («нефеш») имеет несколько значений: 1) душа, 2) человек, 3) личность, 4) лицо. В арабском «дыхание» имеет тот же корень, что и в иврите: نفس (нун, фа, ра). «Нафс» в исламской трактовке - cущность человека, его «Я». Нафсом также называют страсти, все отрицательные черты души, которые присущи людям и джиннам.
Арабское جن («джинн»), согласно Википедии, имеет две версии происхождения:
Джинны (араб. جن, по одной версии — от лат. genius «дух», по другой — от арабского «иджх|уан», что означает «скрытность, невидимое сокрытие»).
Jinn is a noun of the collective number in Arabic literally meaning "hidden from sight", and it derives from the Arabic root j-n-n (pronounced: jann/ junn جَنّ / جُنّ) meaning "to hide" or "be hidden". Other words derived from this root are majnūn 'mad' (literally, 'one whose intellect is hidden'), junūn 'madness', and janīn 'embryo, fetus' ('hidden inside the womb')
The word genie in English is derived from Latin genius, meaning a sort of tutelary or guardian spirit thought to be assigned to each person at birth. English borrowed the French descendant of this word,génie; its earliest written attestation in English, in 1655, is a plural spelled "genyes". The French translators of The Book of One Thousand and One Nights used genie as a translation of jinnī because it was similar to the Arabic word in sound and in meaning. This use was also adopted in English and has since become dominant
Предположу, что «сокрытое», «невидимое» и есть одно из определений «души». Что-то, что находится внутри. То, что мы не можем постигнуть, увидеть нашими глазами. В русском языке есть понятие «душевнобольной», аналогичный арабскому ‘majnun’. Английское (французское) ‘genie’ означает духа-хранителя, который приставляется к ребенку при рождении.
Но хотелось бы рассмотреть другую версию. Согласно исламскому вероучению, джинны – духи, созданные из огня. Корень *dhegh- означает «жар», «огонь». «Зной» отсюда же:
ЗНОЙ. Общеслав. Производное от *zněti (ср. диал. зноить "ярко гореть; еле тлеть").
Заря, зарница – тот же корень, но видоизмененный:
Происходит от праслав. , от кот. в числе прочего произошли: др.-русск. зьрѣти, зьрю, ст.-слав. зьрѣти, зьрѭ (др.-греч. βλέπειν, θεωρεῖν, ὁρᾶν), ст.-слав. зрі́ти зрю, зриш, сербск. за̀зрети, за̏зре̑м «увидеть», словенск. zréti, zrèm «взглянуть», чешск. zřít, zřím, словенск. zrеť, zrem «видеть», польск. źrzeć, źrzę, в.-луж. zrjeć «смотреть». Далее сюда же заря́, зо́рок. Ср. лит. žėrė́ti, žė̃riu «сиять, светить», žėrúoti «пылать, сверкать».
«Зеница», «зрачок» - сюда же.
Аналог:
Русское - «глядеть», английское – ‘glance’ (от ‘glint’):
glint (v.) 
1787, from Scottish, where apparently it survived as an alteration of Middle English glenten "gleam, flash, glisten" (mid-15c.), from a Scandinavian source (compare Norwegian gletta "to look," dialectal Swedish glinta "to shine"), from Proto-Germanic *glent-, from PIE *ghel- (2) "to shine," with derivatives referring to bright materials and gold
Еще один праиндоевропейский корень (*ghel- ) с тем же значением «сиять, светить» наталкивает на мысль о том, древние народы понимали «свет», «просветление», «озарение», «созерцание», «зрение» как нечто единое. Это снова отсылает нас к «дзэн», т.е. к учению о созерцании и просветлении.
Вернемся к ‘genius’. Восходит к праиндоевропейскому *gen-  («порождать»).
genus (n.) 
(plural genera), 1550s as a term of logic, "kind or class of things" (biological sense dates from c.1600), from Latin genus (genitive generis) "race, stock, kind; family, birth, descent, origin," cognate with Greek genos "race, kind," and gonos "birth, offspring, stock," from PIE root *gene- "produce, give birth, beget," with derivatives referring to family and tribal groups (cognates: Sanskrit janati "begets, bears," janah "race," janman- "birth, origin," jatah "born;" Avestan zizanenti "they bear;" Greek gignesthai "to become, happen;" Latin gignere "to beget," gnasci "to be born," genius "procreative divinity, inborn tutelary spirit, innate quality," ingenium" inborn character," germen "shoot, bud, embryo, germ;" Lithuanian gentis "kinsmen;" Gothic kuni "race;" Old English cennan "beget, create;" Old High German kind"child;" Old Irish ro-genar "I was born;" Welsh geni "to be born;" Armenian chanim "I bear, I am born").
В арабском языке کنیة («кунья») - часть арабского имени, которая начинается со слов Абу(для мужчин) и Умм (для женщин) и заканчивается именем сына или дочери.
Англ. ‘king’ и русское «князь» - отсюда же.
king (n.) 
Old English cyning "king, ruler," from Proto-Germanic *kuninggaz (cognates: Dutch koning, Old Norse konungr, Danish konge, Old Saxon and Old High Germankuning, Middle High German künic, German König). Possibly related to Old English cynn "family, race" (see kin), making a king originally a "leader of the people;" or from a related root suggesting "noble birth," making a king originally "one who descended from noble birth." The sociological and ideological implications render this a topic of much debate.
Finnish kuningas "king," Old Church Slavonic kunegu "prince" (Russian knyaz, Bohemian knez), Lithuanian kunigas "clergyman" are loans from Germanic
Князь
Происходит от праслав. *kъnędzь, от кот. в числе прочего произошли: ст.-слав. кънѩѕь (ἡγεμών, ἄρχων, βασιλεύς, κόμης; Супр.), русск. князь, укр. князь, болг. кнез «старейшина», сербохорв. кне̑з «князь», словенск. knȇz «граф, князь», др.-чешск. kněz, словацк. kňaz «священник», польск. ksiądz — то же, в.-луж. knjez «господин; священник», н.-луж. kněz «господин, священник», полаб. k????nąz «дворянин, помещик». Праслав. *kъnędzь заимств. из прагерм. *kuningaz или готск. *kuniggs, др.-в.-нем. kuning, производного от kuni «род», откуда и фин., эст. kuningas «король». Знач. князь «жених» и «нарыв» табуистич. происхождения. Форма им. мн. князья́ восходит к др.-русск. княжья, собир., др.-чешск. kněžie, чешск. kněží с -з- от князь.
Также англ. ‘queen’:
Old English cwen "queen, female ruler of a state, woman, wife," from Proto-Germanic *kwoeniz (cognates: Old Saxon quan "wife," Old Norse kvaen, Gothic quens), ablaut variant of *kwenon (source of quean), from PIE *gwen- "woman, wife" supposedly originally "honored woman" (cognates: Greek gyné "a woman, a wife;" Gaelic bean "woman;" Sanskrit janis "a woman," gná "wife of a god, a goddess;" Avestan jainish "wife;" Armenian kin "woman;" Old Church Slavonic zena, Old Prussiangenna "woman;" Gothic qino "a woman, wife; qéns "a queen").
gynecology (n.) 
also gynaecology, 1847, from French gynécologie, from Greek gynaik-, comb. form of gyne "woman, female," from PIE *gwen- "woman" (see queen). Second element is from French -logie "study of," from Greek (see -logy). Another word for it was gyniatrics.
И наконец англ. ‘keen’ и ‘quaint’:
keen (adj.) 
c.1200, from Old English cene "bold brave," later "clever, wise," from Proto-Germanic *kan- "be able to" (see can). Original prehistoric senses seem to have been both "brave" and "skilled;" cognate with Old Norse kænn "skillful, wise," Middle Dutch coene "bold," Dutch koen, Old High German kuon "pugnacious, strong," German kühn"bold, daring."
quaint (adj.) 
c.1200, cointe, "cunning, ingenious; proud," from Old French cointe "knowledgeable, well-informed; clever; arrogant, proud; elegant, gracious," from Latin cognitus"known, approved," past participle of cognoscere "get or come to know well" (see cognizance). Modern spelling is from early 14c.
Также от латинского ‘genu’ происходит английское ‘knee’ – колено (в смысле поколения). Английский глагол ‘to kneel’ соответствует русскому «кланяться». Отсюда произошло «клясться»:
Образовано добавлением -ся к гл. клясть, далее от праслав. , от кот. в числе прочего произошли: ст.-слав. кльнѫ, клѩти, -сѩ, русск. клясть, кляну́сь, укр. клену́, кля́сти, болг. кълна́, сербохорв. ку̀не̑м, кле́ти, словенск. kóɫnem, kléti «проклинать», др.-чешск. klnu, kléti, словацк. kliаť, польск. klnę, kląć, в.-луж. kleć «проклинать», н.-луж. klěś. Знач. «клясться» возникло из «проклинать себя». Далее, вероятно, к клони́ть, так как при произнесении клятв касались земли рукой. Ср. стар. латышск. klentet «проклинать», др.-прусск. klantemmai, 1 л. мн. «мы проклинаем».
В русском языке от *gen- происходят «жить», «женщина», «жена»:
Жить
Происходит от праслав. *žiti, от кот. в числе прочего произошли: ст.-слав. живѫ, жити (др.-греч. ζῆν, οἰκεῖν), русск. жить, укр. жити, живу́, белор. жыць, болг. живе́я «живу», сербохорв. жѝвjети, жѝви̑м «живу», словенск. živéti, živȇjem, чешск. žít, žiji, словацк. žiť, žijem, польск. żyć, żyję, в.-луж. žić, žiju. Родственно др.-прусск. giwа «живёт», giwāntei «живой», др.-инд. jī́vati «живет», авест. ǰvaiti (т. е. ǰīvaiti) «живет», лат. vīvō, греч. βίομαι «я живу», ζῆν «жить». Ср. также лит. gýti «оживать, возрождаться, выздоравливать», латышск. dzît, dzîstu, dziju
Женщина, жена
Происходит от существительного жена, далее от праслав. *žena, от кот. в числе прочего произошли: ст.-слав. жєна (др.-греч. γυνή), русск. жена, , укр. жона́, жíнка, белор. жана́, болг. жена́, сербохорв. жѐна, словенск. žéna, чешск., словацк. žena «женщина, жена», польск. żona, в.-луж., н.-луж. žona. Родственно др.-прусск. genno зв. п. «женщина!», др.-инд. jániṣ «жена, женщина», gnā «богиня», авест. gǝnā-, ɣǝnā, ɣnā «женщина, жена», ǰaini — то же, арм. kin, готск. qinô «жена, супруга», qēns — то же, греч. γυνή, беот. βανά «жена», ирл. ben, тохар. А śän, В śana «женщина»
Женщина дает продолжение рода, то есть новые жизни и новые души. Можно провести аналогию с ивритом: חיה («хайя»). Повторюсь, в иврите «хайя» также используется в значении «душа». חַוָּה («хава) – букв. «дающая жизнь» (Ева).
Интересно, что «знание» также происходит от корня *ǵen-:
Происходит от глагола знать, далее от праслав. , от кот. в числе прочего произошли: др.-русск. и ст.-слав. знати, знаѭ, русск. знать, укр. знати, белор. знаць,болг. зная, сербохорв. зна̏ти, зна̑м, словенск. znati, znȃm, др.-чешск. znáti, znaju, чешск. znáti, словацк. znаť, польск. znać, в.-луж. znać, н.-луж. znaś. Родственно лит. žinóti, žinaũ «знать», латышск. zināt zinu, др.-прусск. ersinnat «узнать», др.-инд. jānā́ti «знает», страд. jñāyátē, др.-перс. adānā «он узнал», д.-в.-н. irknâan «узнавать» (из *knējan), греч. γιγνώσκω «узнаю» (аор. ἔγνω: ст.-слав. аор. позна), лат. nōscō, алб. njoh «знаю, узнаю», готск. kann «знаю», тохарск. knan «знать». Вероятно, восходит к индоевроп. *ǵen- «знать», тождественно *ǵen- «рождать(ся)» и происходит из этого последнего.
Латинское ‘natio’ – отсюда же.
Проведем аналогию со словами «ведать» и «видеть»:
Ведать
Происходит от праслав. *?, от кот. в числе прочего произошли: др.-русск., ст.-слав. вѣдѣти, русск. ведать, укр. відати, словенск. védeti, чешск. vědět, словацк. vedieť, польск. wiedzieć, в.-луж. wjedźeć, н.-луж. wjeźeś «знать». Отсюда наст. вр. ст.-слав. вѣмь, вѣси, вѣстъ / вѣ и т. д., чешск. vím, víš и т. д., далее, др.-русск., ст.-слав. вѣдѣ «я знаю». Чередование гласных представлено в видеть. Древний перф. ст.-слав. вѣдѣ с индоевр. окончанием ср. з. -ai, как в лат. vīdī, соответствует греч. οἶδα «я знаю», др.-инд. vḗda — то же, авест. vaēda, готск. wait «я знаю», арм. gitem — то же. Ср., далее, вѣдѣти с др.-прусск. waidimai «мы знаем», лит. véiʒdmi «я вижу». Другая ступень гласного представлена в др.-в.-нем. wiʒʒan «знать», готск. witan, др.-инд. vidā́ «знание», vidvā́n «знающий», авест. viđvā̊, греч. εἰδώς.
Видеть
Происходит от праслав. , от кот. в числе прочего произошли: др.-русск., ст.-слав. видѣти, виждѫ (ὁρᾶν, βλέπειν), русск. видеть, укр. видiти, болг. ви́дя, ви́ждам, сербохорв. ви̏дjети, словенск. vídeti, чешск. vidět, vidím, словацк. videť, польск. widzieć, widzę, в.-луж. widźeć. Первонач. атематический гл., откуда ст.-слав. видомъ, прич. наст. вр. страд. и повел. накл. виждь, чешск. vidomý, польск. widomy. Родственно лит. pavýdžiu, pavydė́ti «завидовать», išvýstu išvýdau, išvýsti «заметить, увидеть», véizdžiu, veizdė́ti «глядеть, смотреть», которое образовано от стар. veizdi, veizd «смотри!», др.-прусск. widdai «видел» (из *vidāi̯et), лат. vidēre (=слав. viděti), греч. εἶδον «увидел», εἰδήσω, готск. witan «смотреть, наблюдать», weitan «видеть», ирл. ro-fetar «я знаю», греч. εἴδομαι «кажусь», ὶδεῖν «увидеть», авест. vista- «известный», арм. gitem «я знаю». Другая ступень чередования гласных встречается в ст.-слав. вѣдѣ «я знаю», др.-инд. vḗda — то же, греч. οἶδα, готск. wait «я знаю».
Санскритское слово véda IAST означает «знание», «мудрость» и происходит от корня vid-, «знать», родственного праиндоевропейскому корню u̯eid-, означающего «ведать», «видеть» или «знать», т.е «ведающий» как знаток и как повествующий «знающий».[13][14]
Как существительное слово упоминается только один раз в «Ригведе»[15]. Оно родственно праиндоевропейскому *u̯eidos, греческому (ϝ)εἶδος«аспект», «форма» — источника греческого корня ἰδέα, русскому ведать,разведать, отведать, заведовать, английским wit, witness, wisdom, vision(последний от латинского video, videre), немецкому wissen («знать»,«знание»), норвежскому viten («знание»), шведскому veta («знать»),польскому wiedza («знание»), белорусскому веды («знания»), латинскомуvideo («я вижу»), чешскому vím («я знаю») или vidím («я вижу»), иголландскому weten («знать»).[16]
vision (n.) 
c.1300, "something seen in the imagination or in the supernatural," from Anglo-French visioun, Old French vision "presence, sight; view, look, appearance; dream, supernatural sight" (12c.), from Latin visionem (nominative visio) "act of seeing, sight, thing seen," noun of action from past participle stem of videre "to see."
This is from the productive PIE root *weid- "to know, to see" (cognates: Sanskrit veda "I know;" Avestan vaeda "I know;" Greek oida, Doric woida "I know," idein "to see;" Old Irish fis "vision," find "white," i.e. "clearly seen," fiuss "knowledge;" Welsh gwyn, Gaulish vindos, Breton gwenn "white;" Gothic, Old Swedish, Old Englishwitan "to know;" Gothic weitan "to see;" English wise, German wissen "to know;" Lithuanian vysti "to see;" Bulgarian vidya "I see;" Polish widzieć "to see," wiedzieć"to know;" Russian videt' "to see," vest' "news," Old Russian vedat' "to know").
В русском языке аналогом «ведать» является «знать», а в английском – ‘know’. «Знать» и «know» восходят к *gen-, который имеет два значения: «знание» и «рождение».
Автор Mererid Ķimene
Дзэн.doc

София-Премудрость
Последнее сообщение от Angela в :

Вяч.Вс. Иванов

ПЕРВАЯ ТРЕТЬ ДВАДЦАТОГО ВЕКА B РУССКОЙ КУЛЬТУРЕ.

МУДРОСТЬ, РАЗУМ, ИСКУССТВО
Предлагаемый текст представляет собой общий обзор духовной жизни России на протяжении первой трети двадцатого века. Подробности должны быть освещены в других статьях, посвященных интеллектуальному ландшафту России двадцатого века (главным образом первой его трети). По этой причине иллюстративные примеры (и соответствующие биографические - за редкими исключениями - и библиографические данные) сведены к минимуму.

ОБЗОР ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ
МУДРОСТЬ, РАЗУМ, ИСКУССТВО

Ниже дается общий обзор развития русской духовной жизни в очерченных пространственно-временных пределах. В основу положено принятое русскими философами разделение мудрости и разума. Искусство, наряду с другими включающее и две последние составляющие, но отличающееся особой ролью интуиции и связи с иррациональными (не всегда мистическими или оккультными) источниками вдохновения, рассматривается отдельно.

МУДРОСТЬ
А.

2.1. Владимир Соловьев и гностицизм: предыстория Премудрости Божьей и Вечной Женственности. История религии. Наиболее плодотворные течения в русской предсимволистской и символистской поэзии и религиозно-философской мысли связаны с развитием идей гностицизма. Первооткрывателем его для России был Владимир Соловьев, которому Блок, Белый и философы, как Бердяев и Сергей Булгаков, от раннего увлечения марксизмом перешедшие к обдумыванию новых религиозных идей, обязаны формулировкой главных гностических образов. Основу их составило конкретное персонологическое представление о воплощении Софии – Премудрости Божьей. Как это скажет Соловьев в стихах,

«Вечная Женственность ныне

В теле нетленном на Землю идет».

Соловьев опирался на свои изыскания в текстах ранних гностиков, которыми он, в частности, занимался в Британском Музее, и на свой собственный мистический опыт (сейчас Египет, почти загадочным образом в нем отпечатавшийся, получил на это как бы законные права после открытия гностических текстов в Наг-Хаммади). Из частично напечатанных ранних рукописей Соловьева о Софии, как и из его стихов (отчасти, как «Три разговора», написанных как бы с иронической внегностической или псевдопозитивистской точки зрения, господствовавшей в то время; такой же альтернативный взгляд, учитывающий и возможности психопатологического анализа, проскальзывает и в его статье о Платоне, как и в откровенно скабрезных стихах, напечатанных не полностью) и еще ненапечатанных архивных материалов (его собственная переписка с Софией, Рукописный Отдел Национальной – б. Ленинской – Библиотеки, Москва) следует, что, кроме нескольких описанных им кратковременных встреч с Софией, его мистический опыт включал и другие виды общения с Ней. Сам Соловьев рассматривал эту часть своей духовной биографии в контексте предшествующего мирового опыта. Сходные замечания содержатся в поздних предсмертных записях Блока (и в меньшей степени среди разнородных автобиографических полупризнаний Андрея Белого, в частности, в рассуждении об Индии в книге о Гете и Штейнере, Андрей Белый 1917/ 2000). Незадолго до смерти (уже после того, как он отошел от кратковременного революционно-мистического энтузиазма 1917-1918 гг.) Блок предполагал написать прозаический комментарий к своим юношеским стихам о Прекрасной Даме по образцу «Новой жизни» Данте. Мистические дневники Блока того раннего времени, не вошедшие в собрания его сочинений, до сих пор не прочитаны и не изданы (они хранятся в его архиве в Пушкинском Доме). Одна из наиболее развернутых опубликованных поздних заметок Блока на эти темы касается книги молодого В.М. Жирмунского о религиозном откровении в раннем немецком романтизме. В этой книге (совсем недавно переизданной), как и в последовавшем за ней исследовании о религиозном отречении у романтиков, Жирмунский смотрит на опыт немецких романтиков глазами человека поколения, «преодолевшего символизм» (формулировка его статьи тех лет об акмеизме). Иными словами, это – постсимволистское описание предсимволистских черт, заново открываемых в немецком романтизме (в этом отличие от собственно литературоведческого подхода в последующих работах на близкую тему у Берковского).

Несомненно, что последующая европейская (а также и русская) традиция ориентировалась не столько на истоки поклонения воплощению женского начала у романтиков, сколько на отражение этой идеи у Гете в финале «Фауста»:

Das Unbeschreibliche

Ist nun getan,

Das Ewige Weibliche

Zieht uns hinan.

(«Сейчас происходит неописуемое, Вечная Женственность уводит нас ввысь»).

Но для русского символизма характерен именно возврат к раннеромантическому периоду становления этих идей.

Новалис, представляющий и по биографическим причинам особый интерес для понимания романтической концепции любви как откровения, в принципе не ограниченного пределами человеческой жизни, был до упомянутых работ предметом специальных занятий Вяч.И. Иванова (интерес к Новалису как натурфилософу в это время не замкнут литературным кругом символистов: Хлебников возит с собой перевод фрагментов Новалиса, сделанный его другом Петниковым, и они определенно оказали влияние на его прозу).

Романтическое осмысление темы умершей или исчезнувшей возлюбленной было вслед за ранними немецкими романтиками продолжено Эдгаром По. Две из его героинь – Линор и Лигейя – названы в строке Мандельштама, объединяющей их с адресаткой стихотворения - княгиней Саломеей Андрониковой («Соломинкой») и Серафитой – андрогинным персонажем навеянного мистикой Сведенборга рассказа Бальзака:

«Линор, Соломинка, Лигейя, Серафита».

Постсимволистское поколение, которое (по словам Пастернака в «Охранной грамоте») стремилось передать дальше как эстафету открытую символистами «лирическую истину», вписывалось в продолжение средствами поэзии того круга представлений, который до того был уделом тех, кто в основу мировоззрения положил религиозно-философское осмысление отношения к женщине как к высшему началу.

В упомянутых записях Блока была сделана попытка найти место для его (и Белого) юношеских переживаний в том европейском ряду, который до ранних немецких романтиков включает Данте и начало итальянского Возрождения.

Самым началом этого течения в Европе занимался А.Н. Веселовский в исследовании об истории отношения к женщине. В более широкий контекст связей культур Востока и Запада этот круг образов попробовал ввести Н.Я. Марр (Марр 1910). В этом исследовании в качестве параллелей древнегрузинскому тексту Шота Руставели он коснулся средневековых персидских и других мусульманских представлений и легенд о безумной любви. Эта тема была подробно исследована в целом ряде более поздних работ, прежде всего в связи с вопросом о понимании священной и мирской любви у мусульманских мыслителей Ибн Хазма (основное издание единственной сохранившейся рукописи его «Ожерелья голубки» русского арабиста Д.Петрова, Petrov 1914, испанский перевод со статьей Ортега-и-Гассета 1927 и русский перевод Салье 1933, за которым последовали многочисленные переводы на новые западноевропейские языки) и Аль-Араби и у суфиев, испытавших воздействие последнего (Пурджавади 2001; Юрген 2001). В западноевропейской истории культуры проблема эссе о любви стала широко обсуждаться после выхода испанского перевода «Ожерелья голубки» Ибн Хазма с предисловием Ортега-и-Гассета. Во многих специальных исследованиях и общих курсах затрагивается вопрос о том, в какой мере арабо-еврейская интеллектуальная среда (главным образом через посредство таких арабо-андалусийских авторов, как Ибн Хазм) оказала влияние на выработку в Европе в Средние века у испанских авторов, провансальских трубадуров и итальянских поэтов раннего Ренессанса цикла представлений о безумной любви к прекрасной даме и культе последней (из крупных поэтов прошлого века об этом арабо-европейском схождении и его роли для истории поэзии специально писал Луи Арагон в связи со своим произведением «Fou d’Elza»). Можно наметить по меньшей мере три направления, в которых развиваются обсуждения этой темы, иллюстрирующие возможности синтеза разных разбираемых подходов. Первое из них находится в сфере истории поэзии (западноевропейской, русской, восточной) и теперь разрабатывается особенно интенсивно. Другое, основательно изучавшееся на протяжении описываемого нами периода, лежит в плоскости истории религии и богословия. В частности, на русском материале проблемы, связанные с историей и значением образа Софии в православии, рассмотрены в специальной большой части диссертации отца Павла Флоренского (Флоренский 1914). В этом плане много нового было сделано для исследования таких древних частей Ветхого Завета, как гимн Мудрости. Истоки его удревняются благодаря открытию более ранних западно-семитских, в частности, угаритских текстов сходного содержания. С обнаружением большого числа новых данных, относящихся к предыстории женских образов Мудрости в древневосточных культурах, связаны и опыты научного (археологического и историко-культурного) их истолкования. Это – третье из перечисляемых нами направлений, представленное в частности популярными работами Гимбутас и ее школы о «богинях», тоже может к числу предвестников отнести все того же Н.Я. Марра, уже названного выше в несколько ином контексте. К самым поздним трудам, вышедшим с его благословения, относится исследование Франк-Каменецкого, Фрейденберг, Струве и других ученых, попробовавших дать в духе той эпохи социально-типологическую стадиальную ннтерпретацию наблюденных ими сходств между женскими персонажами мифологий Древнего Средиземноморья. В цикле работ, примыкающих к этой книге, Фрейденберг высказала несколько глубоких наблюдений относительно богини Иштар и связанных с ней образов. Они подтверждены находками недавнего времени: Фрейденберг описала тот воинственный образ богини, который совпадает с вновь открытыми данными угаритских и других ранее известных текстов. В какой мере сама идея объдинения разных женских мифологических персонажей оправдана, едва ли можно сказать на теперешнем этапе знакомства с ними, но нельзя не увидеть сходства построений Фрейденберг и многих новых выводов сравнительной мифологии. Часть достижений Фрейденберг в этой области может быть фальсифицирована в попперовском смысле, в частности, выводы ее доклада 1924-го года и последующей посмертно изданной статьи о въезде в Иерусалим на осле (Фрейденберг 1924). Основной образ, лежащий в основе ее идеи, подтверждается текстом древнехеттской повести о царице города Цальпа и ее недавним сравнительным анализом в работе К. Уоткинса. не знавшего о прозрении Фрейденберг и повторившего ее выводы.
Из других изысканий по истории религии, лежащих (согласно принятой нами терминологии) на границе мудрости и разума, заслуживают особого внимания труды Вяч.И. Иванова, посвященные теме Диониса в его соотношении с Христом (кроме лучше известной и недавно переизданной книги, вышедшей в Баку перед отъездом Иванова заграницу, сохранились и многочисленные позднейшие рукописи Иванова, уточняющие отдельные его мысли о Дионисе, в частности, материалы к немецкому переводу его исследования). Поэтическое выражение этого соположения мифологем в стихах Иванова вызывало восторженную оценку молодого М.М. Бахтина (в его лекции об Иванове), что представляет интерес ввиду отчетливой ортодоксально православной религиозной позиции Бахтина: ему, как и другим философам православной ориентации, подобное совмещение научного анализа с религиозной интуицией представлялось естественным. В деталях, подтверждаемых вновь прочитанными иероглифическими лувийскими и древнехурритскими данными, гипотезы Иванова согласуются с одновременно и независимо высказанными идеями Кюмона (отчасти они изложены и в недавно переизданной в русском переводе книжке последнего о восточных религиях в Римской империи). Помимо ценности этих мыслей для понимания культа Диониса в соотнесении с другими религиями, в том числе и христианством, сравнение выводов Иванова и Кюмона представляет интерес для понимания степени совпадения взглядов одинаково думающих современных друг другу мыслителей и ученых в России и в Западной Европе.

При общепринятости проводившихся Вяч.И.Ивановым и другими авторами сопоставлений, касавшихся Диониса и исчезающего и возвращающегося бога, разыскания, возводящие эту мифологему к обожествляемому зверю в исходной религии охотников (гипотеза Тана-Богораза) не получили дальнейшего развития, хотя с этим можно соотнести идею Столяра о «натуральном макете» – остове убитого зверя как прототипе искусства.

Глубинные психофизиологические истоки мифологии и религии (древнеегипетской, иудаистической и христианской), как и творчества в целом, пытался понять и описать Розанов. Часть высказанных им идей (например, относящихся к соотношению монашества и гомосексуализма в «Людях лунного света») настолько близки к психоаналитической интерпретации, что напрашивается истолкование тех мыслей Розанова, которые не прямо выводятся из его психопатологии, как локального доморощенного аналога фрейдизма. В той же степени, в какой Розанов принадлежит и к накликавшим фашизм (книга об отношении евреев к крови), он скорее может быть только объектом психиатрической экспертизы. В его случае религиозный и мистический эксперимент оказывается полностью разведенным с системой нравственных ценностей. Его можно считать одним из крайних авангардистов в этой сфере, чем определилось его преобладающее влияние на таких авторов младшего поколения первой волны русской парижской эмиграции, как Поплавский. Вместе с тем из аморализма Розанова можно вывести и мысль Шкловского (в ранний период много им занимавшегося и испытавшего воздействие стиля его прозы) о безразличии для искусства цвета флага над крепостью. Книга Розанова «Апокалипсис нашего времени» может служить комментарием к соотнесению этого рода религии без морали с исторической действительностью первых революционных лет. Лоуренс (некоторыми чертами своего пансексуализма напоминавший Розанова) предложил видеть в нем прежде всего выражение одного мальчишеского порока – онанизма (см. выпуск журнала «Начала» о Розанове: Лоуренс 1992). Сближение Розанова в последние годы жизни (под влиянием Флоренского) с отрицаемой им до того православной церковью1 представляет интерес для понимания меняющейся роли последней.

http://korshu.ru/vyach-vs-ivanov-pervay … oj-kuletu/

Тайна великого кремонца Антонио Страдивари
Последнее сообщение от Angela в :

Фили́пп Жаруски́, (в ряде источников — Ярусский; фр. Philippe Jaroussky; род. 13 февраля 1978, Мезон-Лаффит, деп. Ивелин) — французский певец, контратенор. Специализируется в репертуаре эпохи барокко.Согласно семейной легенде, фамилия появилась, когда дед певца эмигрировал из революционной России и при пересечении границы назвался: «Я — русский.

Этапы самопознания или путь к Истине.
Последнее сообщение от Angela в :

  «Удар исходит из сознания». (изречение из Дзэн).

Связи, отношения… С родителями и детьми, с возлюбленными, коллегами и друзьями, с собой и с Миром. Жизнь складывается из отношений. И всем нам хочется, чтобы они основывались на взаимопонимании, были интересными и созидательными, приносили удовлетворение и радость. От чего же это зависит? Придя из Вечности, из Сознания Абсолюта, вдохновлённая своими задачами, Божественная субстанция проникает в материальное ТЕЛО и одухотворяет и одушевляет его: ДУХ наполняет его Жизнью, а ДУША предопределяет его индивидуальность, становясь мостом между Небом и Землёй в человеке. И рождается новая уникальная единица Сознания, которая будет выражать себя в социуме как ЛИЧНОСТЬ и проявляться через отношения. И в зависимости от того, на каком уровне сознания она находится, так и выстраивает отношения, так и воспринимает Жизнь.

Сознание личности и отношения.

В 3-хмерности мы заложники убеждений, исходящих из коллективного сознания. Это навязанные нам моральные нормы эгрегоров и правила социально-психологических миров, к которым мы принадлежим. Они через ЭГО энергетически сонастраиваются с нашим сознанием, и мы видим мир их глазами. Вот эго и проявляется у всех одинаково.

С одной стороны, благое стремление к достатку и положению в обществе – залог и нашего развития, и роста прогресса: ведь мы - частицы социума. Но с другой стороны, неминуемо возникает проблема, КАК мы к этому идём. В погоне за достижениями мы ориентированы не на благодарность за то, что уже ЕСТЬ, а на недовольство тем, чего НЕТ. Таков принцип общественного мышления. Он, как на кнопку, давит на эго с его страхом что-то не иметь, а имея, потерять, что заставляет личность верой и правдой служить эгрегорам.

Поэтому, вроде бы позитивное стремление найти в социуме «место под солнцем», легко заглушает голос сердца и таланта. О какой любви к себе можно говорить, если ум-эго – слуга эгрегоров – обращает нас не к наслаждению тем прекрасным, что подарено нам Богом, а к страданиям из-за того, что нечто в нас не соответствует общепринятым эталонам и тому идеалу, который мы себе составили на этой основе. А там, где перфекционизм и критика, там нет приятия и радости.

Таким образом, на этом уровне, ЖЕЛАНИЯ, ЦЕЛИ и ОТНОШЕНИЯ исходят из ПОТРЕБНОСТЕЙ нашей социальной составляющей – ЛИЧНОСТИ. К тому же мы их далеко не всегда осознаём. Эгрегоров над нами много, каждый незаметно на нас давит и что-то требует, и мы не замечаем, как становимся их рабами. Даже в любовных отношениях, которые вроде бы очень интимны, мы руководствуемся тем, что заложено в наши гены общественным бессознательным. Например, хотя известно, что мужчина ищет в женщине мать, а она в нём – отца, но корень этого ещё глубже. Вряд ли влюблённый догадывается, что видит в подруге недостающий ему источник нежности и заботы, которые, как он привык думать, он может получить только извне. Или он подсознательно чувствует, что это хрупкое, беззащитное существо даст ему возможность утвердиться в тех мужских качествах, отсутствие которых понижает его самооценку.

Женщина действительно способна вдохновить мужчину на фантастические взлёты. Это одно из её предназначений. Но не скрывается ли за, вроде бы искренним чувством, желание снять с себя ответственность за слабости, пусть ценой отдачи власти над собой другому человеку.

В отношениях личность видит в партнёре, прежде всего, возможность удовлетворить свои потребности, а не обогатить друг друга своей уникальностью. Отсюда и установившиеся веками требования к окружающим, включая детей и избранников, чтобы они был такими, какими мы хотим. А если ожидания не выполняются, - ссоры, страдания, разводы.

Хорошо, если в гонке за достижениями мы соразмеряем отдачу и получение. Но если все наши поступки исходят из ненасыщаемой потребности брать, добывать, умножать, великий деятель - Дух - организует события так, чтобы рано или поздно мы вздрогнули и задали себе магический вопрос: ЗАЧЕМ всё это.

Поэтому талантливый предприниматель учитывает, как свои нужды, так и интересы партнёров и конкурентов. Мудрый бизнесмен не решает свои задачи за счёт других: он знает, что за жадность придётся дорого платить, потому что Дух, многократно предупреждая, в конце концов, через неприятности заставит его по-иному создавать отношения с людьми.

Во всех случаях, на уровне 3-х мерности мы пленники общественного сознания. Но есть ли выход на свободу? Конечно. Он - в переводе своего сознания на более высокие частоты.

Вибрационный взлёт.

Для этого одни практикуют особое дыхание, другие – учатся чувствовать свой духовный центр, перенаправляя внимание с внешнего на внутренне, третьи пресекают мыслительный диалог, четвёртые следуют всему вместе. Сколько направлений, столько методов, техник и подходов.

Чувствительные люди сейчас реагируют на хлынувшие на Землю энергии по-разному. Одни жалуются на расфокусированность внимания и тяжесть во всём теле, другие, наоборот, отмечают новые, не знакомые прежде приятные ощущения.

Но вибрационный взлёт – нечто другое. Он посылается в ответ на устремлённость по каким-то непонятным критериям нашей внутренней готовности. Это не лёгкость и радость. Они приходят потом. А вначале это неожиданный энергетический удар в грудь. Из глаз сыпятся искры, кружится голова, подкатывает тошнота. Эта Сила может надолго пригвоздить к постели, когда тяжело шевелиться, будто тебя придавило огромной плитой. Нелегко говорить, а для окружающих твой тихий голос звучит из непонятного «далёка». С трудом воспринимается пища. Порой кажется, что тело и мысли находятся в разных местах, и ты сходишь с ума.

Не успев справиться с одной энергетической волной, тебя накрывает другая, потом следующая и следующая. Внимание рассеянное. Однако появляется опыт: нужно просто предельно расслабиться, со смирением отдать себя этой Силе, и стараться не терять концентрацию на духовном центре.

Конечно, у каждого этот процесс проходит по-своему. Хорошо, если рядом есть тот, у кого есть подобный опыт, и он может помочь в это нелёгкое время.

Но постепенно, потихоньку тело, психика и энергетика адаптируются к новым вибрациям. Всё в нас успокаивается. Мы начинаем воспринимать себя большим энергетическим существом, находящимся в теле. Мысли, эмоции, страхи – это не я, а частоты, которые можно перенастроить.

Затем начинается период, когда чувства прыгают от огромной любви до растерянности и вселенской печали. Но и эти контрасты выравниваются. Тонкие состояния становятся всё естественней. Приходящие энергии уже воспринимаются с удовольствием. Любовь и блаженство появляются всё чаще, задерживаются всё дольше. И когда 3-хмерный мир выбивает из этого высокого фона, мы умеем в него возвращаться. Это один из признаков духовного мастерства и взрослости.

Вне формы.

Ощутить себя как энергетическое существо можно только в безмолвии ума, то есть, во внутренней тишине и безмыслии. Не ограниченное формой, оно легко соединяется с любой формой и чувствует её, как себя. Оно - над личностным сознанием, и у него нет характеристик, о которых можно сказать «я – такой». Оно признаёт в себе энергии всего существующего, всех небесных и земных качеств. И это позволяет быть «всяким», в зависимости от того, что подсказывает настоящий момент.

Разрушается идеальный образ себя, который существует в нашем подсознании, и которому мы так стремимся соответствовать. Он заставляет нас подавлять в себе то, что ему не соответствует, на чём негативное клеймо. И мы отрицаем в себе те черты, которые в этот образ не вписываются. Но как бы мы от них не отгораживались, в нас – частицах Мира, есть всё в Нём существующее. И только приятие себя «всякими», позволяет без осуждения признать свои слабости, и не критиковать за несовершенство ни себя, ни других. Это и освобождение от собственных оков, и возможность осознанно трансформировать то, от чего хочется «убежать», и другое выстраивание отношений.

Многие духовные источники призывают нас жить в согласии с собой. Это замечательно, если не впасть в самопотакание и оправдывание любых своих поступков: «Я сделал(а) это, потому что так почувствовал(а). Значит, это правильно».

Энергетическое существо безгранично, и мы уже не разделяем мир на внешний и внутренний. И теперь задачей становится не только быть в гармонии с собой, но и с окружающими. Мы корректны по отношению к тем, чьё сознание ещё не развито.
Мы ведём себя так, чтобы наша «правда» и исходящие из неё действия, соответствовали «месту, времени, людям».

Не случайно Мастер Дзен отмечает: «Благородный муж живет в согласии со всеми, а низкий человек ищет себе подобных».

Ключ к взаимопониманию.

Сейчас, в общении, мы стремимся к ЭНЕРГЕТИЧЕСКОМУ РЕЗОНАНСУ, зная, что именно он – залог взаимопонимания. Мы
- настраиваемся на волну собеседника, чувствуем то содержание, которое скрыто за его внешней формой;
- «слышим» его желания, цели и потребности;
- определяем, насколько они совпадают с нашими, что нас объединяет;
- принимаем решение, либо сознательно что-то отдать, либо обменяться, не обедняя себя, а обогащая друг друга; либо отказаться от взаимоотношений, но так, чтобы не ущемить ничьё достоинство.

Люди обычно говорят из своих неудовлетворённых потребностей. И если мы хотим научиться понимать их, нужно, прежде всего, обращать внимание, из какой точки мы сами что-то рассказываем. Это отличный способ узнать своё затаённое, ведь то, что мы вещаем о других, напрямую относится к нам.

А на следующем этапе своего развития, когда сознание закрепляется в духовном центре, можно ощутить пульсацию своего энергетического существа. Это Космическая частота нашего Высшего Я. Это стержень, преобразующая Сила, камертон, выравнивающий энергетику всех наших тел. Это связь с Духом, ведущая к состоянию осознанности.

В общении, достаточно просто пребывать на этой вибрации, и всё гармонизируется. Люди вокруг успокаиваются, с ними легко налаживается контакт, у них появляется доверие: они подсознательно чувствуют, что мы настроены глубоко созидательно, мы не обманем, не навредим, не обидим.
И в тоже время мы «слышим», когда нами хотят манипулировать.

Место трансформации.

Пребывание на своей частоте – это уже зрелость, которая позволяет пойти ещё дальше - она вводит в нулевую область сознания. Именно в нём происходят серьёзные изменения.

Если в полном безмолвии погрузиться в духовный центр и представить своё сознание как окружность, выходящую за пределы тела, с точкой Я в центре круга, можно войти в состояние «нуля». Здесь - безмятежное умиротворение и глубокое затишье - нет мыслей, эмоций, чувств. Здесь сознание обретает целостность, и свои фрагменты видятся в единстве плюсов и минусов. Трезво, без оценок, с правом иметь земные слабости и недостатки.
Стоит проявить намерение - и мы примем то, что не нравилось в своей внешности, в характере, реакциях.

Выразим другое намерение - и, окунувшись в щекотливую ситуацию, в абсолютной отстранённости придёт её новое видение и осознание.
Хочется отдохнуть от забот, волнений и переживаний? Погрузимся в нулевую зону.

Нужно найти решение проблемы? В этом же состоянии.

В переговорах, в общении, в отношениях, в этой точке мы удивительным образом переходим в пространство другого человека, и при этом не теряем себя. Здесь нет понятия о чьей-либо правоте. Зато есть та открытость и гибкость, в которой мы легко переключаемся с одной вибрации на другую.

Если не бояться потерять образ себя, в нулевом состоянии (пусть не сразу, а многократно повторяя, всё больше углубляясь в него), можно увидеть свои зацепки, иллюзии и ложные убеждения.

Здесь растворяются страхи, которые просто не допустят изменений в сознании. Здесь - переплавка и перезагрузка, строгость и беспощадность, без которой не происходит реальная трансформация.

Отсюда, когда сознание зрелое, нас пропускает к себе Исток.

Осознанность и кармические отношения.

Из чего мы исходим в своих действиях? Если вместо слепых потребностей личности это разумная ОСОЗНАННОСТЬ, значит, мы действительно, сделали существенный шаг в своём развитии.

Наше сознание обладает способностью в каждую секунду (!) на какое-то мгновение отключаться, чтобы подсказать, где находится наше внимание. Благодаря этому своеобразному наблюдателю мы
- осознаем себя,
- можем корректировать своё внутреннее состояние.

Ситуации, в которых мы оказались, говорят о частотах, которые мы излучаем вовне, ведь «как внутри, так и снаружи». И люди, «зеркаля» нас, тоже призывают к осознанности. И если мы болезненно на что-то реагируем, – это наше восприятие, «удар, исходящий из сознания». Это касается всех сфер жизни. Но отношения с теми, кто глубоко вошёл в нашу жизнь, связаны, прежде всего, с кармическими договорами. И хотя нам сегодня говорят, что они упрощаются, вплоть до аннулирования, это предполагает, что мы уже живём в реальной осознанности и в безусловной Любви, что в нас уже произошла трансформация на клеточном уровне, где записаны (а ныне должны быть переписаны или стёрты) наши реинкарнационные планы.

А пока, если мы уже духовно достаточно взрослые, не будем ждать, что пришедшие на Землю энергии «спишут» наши кармические задачи, и попытаемся осознать, чему учат нас связи с людьми, даже если со многими из них мы уже не взаимодействуем. Постараемся увидеть, какие уроки мы выполнили, какие нет. Ведь пока нам дано быть на этой Земле, чем глубже осознание, тем больше шансов выхода из колеса сансары. Чем объёмнее наша трансформация, тем интереснее воспринимается Жизнь.

«Единственная настоящая ошибка - не исправлять своих прошлых ошибок», - говорит мудрец.

Возвращение к себе.

Если действительно появляется стремление по-новому осмыслить прошлый опыт - значит, мы доросли до осознания. Если вместо ментального представления о чём- либо, вдруг открывается его суть - осознание коснулось нас. Если на фоне тьмы незнания, вдруг возникает ясное видение – это свет осознанности. И эти удивительные, незабываемые вспышки мы называем озарением.

Но устойчивая осознанность – другой уровень сознания. Он требует и развитого интеллекта, чтобы мы смогли понять смысл обстоятельств, которые притянули. И отстранённости наблюдателя, чтобы не отождествлять с происходящим. Честности и трезвости, не позволяющей уму защищаться от того, что мы в себе не принимаем. И внутреннего равновесия, чтобы, переживая высокие состояния, не позволить чрезмерной эмоциональности и восторженности поглотить себя. И, конечно, утончённости чувств, иначе не проникнуть в смысл познаваемого. И когда мы готовы, Дух сам приходит к нам.

Чем чище сознание, тем дальше оно уводит от категоричных суждений. Тем шире охват происходящего, тем больше точек зрения других людей оно может вместить. Чем тоньше его частота, тем мы спокойнее и дружеЛЮБнее, бережнее и тактичнее относимся к людям. Чем ближе сознание к частотам Души, тем больше Любви мы излучаем. Чем ближе к Духу, тем мы самостоятельнее и устойчивее.

Мы живём на Земле, и проявить свою Божественность можем только через земное. И это, прежде всего, повседневные отношения. Это не умные разговоры с окружающими, не стремление поставить кого-то на духовный путь. Каждый придёт к этому, когда созреет для изменений. Пусть наша Любовь выражается в том, что мы поможем человеку открыть в себе то лучшее, что есть в нём. Увидеть, что мудрость, которую он ищет где-то – он сам. Что счастливым он станет не тогда, когда кто-то его полюбит и будет выполнять его желания, а когда он откроет источник наслаждения в себе. Что Мир пойдёт ему навстречу, когда он улыбнётся Миру. А Бога он найдёт только внутри себя. Больше негде.

Эсфирь Гербер.

http://www.wedjat.ru/index.php?newsid=1998

Мироустройства
Последнее сообщение от Валентин в :

Тему можно почитать в более расширенном виде на моем сайте: http://zverev-valentin.ucoz.ru
Там я попытался ответить на актуальные вопросы: О законах, управляющих Миром.     О смысле Циклического Проявления Миров из Непроявленного.
О механизме Проявления Миров и механизме  магнитно-гравитационного взаимодействия. О происхождении человека и смысле его существования в Проявленных Мирах.