Бесплатно создать живой форум для общения, сайта, игр!
Ведущий российский сервис бесплатных форумов ЖивыеФорумы.ру
Удобные, многофункциональные и надёжные форумы бесплатно.

Фавикон: ИНФОРМАЦИЯ К РАЗМЫШЛЕНИЮ.

«ИНФОРМАЦИЯ К РАЗМЫШЛЕНИЮ.»

ИНФОРМАЦИЯ К РАЗМЫШЛЕНИЮ.
ИНФОРМАЦИЯ К РАЗМЫШЛЕНИЮ.

Активные темы на форуме «ИНФОРМАЦИЯ К РАЗМЫШЛЕНИЮ.»:

БРЕД БИБЛИИ (1 и 2)
Последнее сообщение от Олег в :

Сбрасывал на нескольких сайтах краткие темки, а теперь решил их объединять и публиковать тут, на сайте ИНФОРМАЦИЯ К РАЗМЫШЛЕНИЮ.

БРЕД БИБЛИИ (1 и 2)

Бред библии 1.
Решил потихоньку разбирать глупость библии.

Бытие, глава 1
"1 В начале сотворил Бог небо и землю. "

Библия начинается бредом прямо с первой строчки.
Объясняю:
"Небо — пространство над поверхностью Земли или любого другого астрономического объекта. В общем случае — панорама, открывающаяся при взгляде с этого объекта в направлении космоса."
Но мы, читая далее, чётко видим, что к тому моменту космос Иегова не создавал. Правда он вообще о космосе не знал, но об этом в другой раз.
Так, что тут смущает в этой первой строчке?
Да то, что небо - это фактически абстрактное понятие и неба, как физический объект отсутствует, это видимость и только.
Так что этот божок создал???
А вообще не понятно, что.
Космоса нет, пространства нет, а Земля сотварена? Как ОБЪЁМНЫЙ объект можно создать при отсутствии пространства?
Сотворено и несуществующее, абстрактное понятие "небо".
Сотворил то, чего не существует?
Явный бред, а значит и вред, раз эту глупость вбивают в голову людям.

Бред библии 2
Продолжаем разбирать глупость библии.

Первую строчку мы разобрали
Можно идти дальше, но я всё же ещё раз упомяну эту перую строку:
Бытие, глава 1
"1 В начале сотворил Бог небо и землю.
2 Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою. "

Библейский бог сотворил небо и землю... землю?
С маленькой буквы?
Тогда это не планета, а почва, грунт.
Далее...
В непонятно кем созданном Пространстве носился (после скипадара в попу что ли?) какой-то Дух Божий.
Самого Бога где-то носило. Куда-то по делам может подался? К примеру за пивом.

Ладно, где был бог , Дух с ним, а вот то, что этот Дух носился над водой, довольно интересно.
Воду-то кто создал? Мы же толькочто прочитали самое начало и увидели, что созданы были небо (см. Бред библии 1) и земля(грунт), а воду не создавал пока ни кто!
Такое ощущение, что где-то рядом прятался тот, кто создавал Пространство, планету и воду.
Если Бог один и он именно библейский, то кто же всё создавал?
Вам не кажется, что нас нагло дурят?
Если имеется всего один библейский Бог, то почему он сотворяет менее значимые объекты, типа грунта и неба (пространство над поверхностью Земли ...В общем случае — панорама, открывающаяся при взгляде с этого объекта в направлении космоса)???
Как мне кажется, тут напрашивается два варианта:
1) Материалисты правы и всё ни кем не создано, а существует вечно
и
2) Если Бог есть, то это не библейский божок, творивший по мелочам, а какой-то другой, на мелочи не разменивающийся.

Какой вариант  более правдоподобен, выбирайте сами.

Мистика голоса и пения в культуре славян
Последнее сообщение от vova_angel в :

Мистика голоса и пения в культуре славян.

Спросили тут меня, стала отвечать и в итоге статейка вышла...

Статью разрешается копировать и цитировать
без внесения изменений,
с обязательным указанием автора и ссылкой на блог.
Голос в целом и пение в особенности наделяется в трад. культуре магической силой – продуцирующей и обережной. Человеческий голос – признак мира Яви, мира живого, а его противоположность, молчание – соотносится со смертью. Поэтому в обрядах соприкосновения с Иным миром голос (и конечно пение) часто табуируется (приглушенный разговор при покойнике и на поминках, запрет петь после заката, запрет на пение для людей в печали (период траура) и пр.). И наоборот, чтобы оградиться от иномирных сил или очиститься после общения с ними, требуется громко запеть (напр., при возвращении с похорон).
Связь понятий «пение­―жизнь» подкрепляется и тем, что полноценной способностью петь в народной культуре наделяются люди детородного возраста, дети и старики владеют голосом не в полной мере.

Голос (как и тень) – вместилище души и силы хозяина, его мощь – признак здоровья и воли человека (ср. суждение о жизнеспособности новорожденного по силе первого крика).


Здесь нужно упомянуть о понятии опоры – ключевой особенности народной манеры пения. Произнесение на опоре позволяет извлекать сильный, ровный и продолжительный звук при минимальных затратах воздуха и усилий – вы можете петь несколько часов, не уставая, что и делают народные исполнители. Но опора – не только положение тела, связок и мышц. Психологическое состояние также влияет на голос. Попробуйте громко запеть или прочесть стихи после того, как вас обидели, огорчили – вы обнаружите, что внутри всё сжалось и силы голоса нет, он дрожит и блекнет. Таким образом, опора – это «земля под ногами», в широком смысле. Кстати, сюда включается также душевный комфорт. Полноценно раскрыть голос, как и душу, мы можем только в соседстве близких людей, хорошо настроенных на нас. В народной культуре широко бытовало понятие о пении как «проверке совместимости» товарищей, о супружеском пении как высшем выражении семейного лада.

Излишне говорить об общеизвестной продуцирующей магии песен, это основное наполнение календарного и семейного песенных циклов. Помимо древного заклинательного содержания песен, сам звук голоса, будучи признаком жизненной силы, здоровья, передает эти качества растениям, скотине, людям.

Календарные обрядовые песни строго приурочены к своему времени в году, и петь их в иное время считается недопустимым, опасным, греховным. Даже для собирателей фольклора бабушки не делают исключения: «Хотите масленичных? Так приезжайте на Масленой, всё вам пропоем». Почему так? Календарная песня – плоть от плоти своего сезона, она родилась в те древние времена, когда люди были чутки и сонастроены с ритмами Природы, - поэтому такая песня мелодически, ритмически, фонетически передает вибрации, свойственные данной поре года.

Возьмем весенние заклички. После долгой зимы, нередко уносившей жизни селян, истощившей запасы, мы замечаем первые признаки приближения тепла. Мы истово торопим тепло, закликаем Солнце, Весну, перелетных птиц. Юное время – юные певцы. Молодежи больше всех не терпится хороводить, играть на улице, гулять в лугах допоздна. Девушки восходят на горки, где первые проталины. Выше, выше летите звонкие голоса, до самого Солнышка-вёдрышка, до самого Ирия докричитесь. Одни заклички отрывистые как щебетание первых пригревшихся птиц. Другие – напевные как течение талой воды, два голоса как переплетение холодных струй. В мелодиях преобладает восхождение. Строчки заканчиваются гуканием – высоким зовущим «Гу-у!». В некоторых песнях открытое подражание голосам птиц.

Теперь возьмем Купальские песни. Много-премного Солнца, долгий закат – почти до самого восхода. Долгие-предолгие звуки в концах строчек, эхом наползающие на новый запев, эхо порой длиною с целый куплет. Еще немного продлить это колдовское безумие, а  дальше – жатва, уж некогда будет папороть с любимым искать, да дивиться, как Солнышко на закате играет. «Дикие» интонации мелодии и текстов – отзвук разгульного буйства вегетативных сил, противостояние полов – противостояние стихий, Огня и Воды, с неизбежным плодотворным союзом в итоге.

здесь обе песни поздней весны - Троицкого цикла.

Календарная песня связана и взаимодействует с природным окружением: одни песни по завету дедов поются на закате, другие на возвышенностях, третьи при воде (акустика какая!) или даже «стоя по колено в воде» - ее тоже весной будить надо. Носители традиции умели слушать воздух: пропоют веснянку на мартовском морозце и слушают: звенит, али нет? Если звук глухой – значит, не пора еще, зима не скоро уйдет. А ежели звенит голос, далеко летит – то закликай шибче, Весна на пороге!

Песня также маркирует и сакрализует половозрастную структуру общества. Некоторые жанры закреплены за определенной статусной группой – так, девицы поют заклички, жатвенные песни – для замужних женщин, колядное «посевание» исполняют мальчики. И неспроста: именно данная стать в наибольшей мере проводит силы, необходимые для того или иного обряда. В фольклористике считается, что обрядовое пение как теперь, так и в древности, было примущественно женской сферой, мужские жанры обычно связаны с профессиональной деятельностью и др. необрядовыми вещами. Впрочем, есть летописные упоминания мужских похоронных плачей, есть немного и других примеров сугубо мужского обрядового пения.

Для нас, современных горожан, народная песня может стать духовной практикой, средством постижения мировоззрения наших предков – с одной стороны, и с другой стороны – способом сонастроиться с циклами живой Природы, участвовать в ее ежедневной и ежегодной мистерии рождения, умирания и возрождения.

Лада Черкасова, липень/июль 2012

Основной источник: Толстой Н.И., ред. Славянские древности: этнолингвистический словарь. В 5 томах. Т. 1 (М. Индрик, 1995), статья «Голос»; Т. 3 (М.: Индрик, 2004), статья «Пение».

Геноцид русских в России
Последнее сообщение от Илья в :

Давно пора задуматься и вернуть всю власть (политическую и экономическую) в государстве русским людям. Нужно вспомнить царские указы и евреев в центральные области России и к должностям в органах власти не допускать.

ОБРАЗЫ ВОДОПЛАВАЮЩИХ ПТИЦ В РУСКОЙ НАРОДНОЙ ТРАДИЦИИ
Последнее сообщение от vova_angel в :

Образы водоплавающих птиц — уток, гусей и лебедей — играют в руской фольклорной традиции исключительную роль.
Зачастую именно утица, лебедь или гусь маркируют собой сферу сакрального в обрядовых песнях календарного цикла. Так, "уточка полевая" или "утка луговая" — характерные персонажи песен масленицы — праздника, связанного с культом предков и заклинанием плодородия грядущего земледельческого года. В одной из масленичных песен масленицу называют "белой уткой", в другой, сибирской, "гусляную" масленицу провожают своими криками летящие гуси, в третьей — весёлыми криками призывают её, когда до масленицы остаётся один день1. Но в действительности в это время на данных территориях нет и не может быть гусей, — их весенний прилёт происходит значительно позднее, так же, как нет и не может быть гусей-лебедей перед Рождеством. Однако в песне, записанной П. В. Шейном в Псковской губернии, поётся:
Приходила Коляда наперёд Рождества,
Виноградье красно-зелёное моё!
Напала пороша снегу беленького:
Как по этой по пороше
Гуси-лебеди летели — коледовщики, недоросточки2.
Ей вторит виноградье из деревни Евсеевская Тарногского района Вологодской области, записанное Д. М. Балашовым, Ю. И. Марченко и Н. И. Калмыковой:
Щче-то припевка про гуся, ой
С виноградьем да и вся, да
Виноградиё, ой
Красно-зелёновоё3.
В волочебных песнях, имевших также ритуальное значение и считавшихся способом магического подчинения человеку сил природы, довольно часто фигурируют гуси-лебеди. Так, в одной из песен, записанных П. В. Шейном в Псковской губернии, есть исключительно интересное противопоставление:
Не гуси летят, не лебеди,
Христос воскрес на весь свет!
Имеет смысл в этой связи вспомнить, что и колядовщики, и волочебники воспринимались в народной традиции как воплощение душ предков, которым подавалось ритуальное подаяние, и связь их с гусями-лебедями, судя по всему, была не случайной. Об этом свидетельствует концовка зачина выше цитированной волочебной песни Псковщины:
Не гуси летят, не лебеди —
Христос воскрес на весь свет!
Идут-бредут волочебники,
Волочебники-полуночники4.
О связи водоплавающих птиц с тем светом, со смертью свидетельствуют также руские народные загадки:
На море, на окияне,
На острове Буяне
Сидит птица Юстрица;
Она хвалится, выхваляется,
Что все видала, всего много едала
Видала царя в Москве,
Короля в Литве,
Старца в келье, дитя в колыбели,
А того не едала, что чего в море
Не достала. (Смерть)
Сидит утка на плоту,
Хвалится казаку:
Никто меня не пройдёт,
Ни царь, ни царица,
Ни красна девица. (Смерть)
В таком последнем весеннем обряде, как "Похороны Костромы", также целиком связанном с заклинанием плодородия, обращением к предкам — подателям плодородия, во Владимирской губернии к главному персонажу обряда обращались следующим образом:
Костромушка моя, Костромушка.
Моя белая лебедушка.
У моей ли Костромы много золота-казны,
Костромушка-Кострома, лебедушка-лебеда!5
В песнях святочных гаданий, предвещающих свадьбу, именно гуси-лебеди летят через сад-виноград и роняют золотые обручальные кольца6. Особенно широко распространены образы серых гусей и белых лебедей в руских народных свадебных песнях, где постоянно сравнение невесты с "лебедью белой", плавающей по "морю Хвалынскому", по "Дунаю", восклицающей "на тихих заводях", "отстающей от стада лебединого", с серой утицей или с павой, которая, судя по всему, также мыслилась в руской народной традиции водоплавающей птицей (утицей или лебедью). О том, что пава и лебедь в народном представлении одно и то же и что образ павы имеет мало общего с павлинами, свидетельствует песня, записанная в 1958 году в Архангельской области, т.е. там, где, как и в бывшей Вологодской губернии было широко распространено изображение пав на свадебных полотенцах, сарафанах, подолах рубах:
Что на тихой на тишине,
Да на тихой лебединою
Да тут не паванька плавала,
Да не пава перья ронила...7
В то же время жених, как правило, сравнивается с серым гусём. Интересно, что стадо гусей, к которому принадлежит гусь-жених, связано в одной из песен свадебного цикла, записанной в 1929 году в Архангельской области, со следующим кругом образов:
Из-за гор, гор высоких.
Да из-за лесу, лесу тёмного.
Да из-за садику зелёного.
Из-за садику зелёного.
Да из-за моря, моря синего,
Да поднималась туча грозная.
Да со громами со громучима,
Да с молоньями со палючима,
С молоньями со палючима,
Да с крупным-то частым дождиком,
Со крупным-то частым дождиком.
Да с бурею — со падсрой.
Да со тяжкой-то заметелицей.
Да из-под той-то тучи грозноей
До из-под той-то непроносноей
Вылетало-то стадо гусей
Да стало гусей — серых утичек.
Да во черных гусях — серых утицах.
Во черных гусях — серых утицах,
Да замешалась лебедь белая... 8
В этой свадебной песне имеется полный набор сакральных символов пространства и природных стихий. В пространственные характеристики включаются и горы, и лес, и сад зелёный, и море синее, т.е. всё то, с чем в песнях свадебного цикла связано продвижение свадебного поезда, переход из одного рода в другой, смена невестой своего социального статуса. Гусиное стадо, членом которого является жених соотнесено в этой песне с целым комплексом природных явлений сакральный характер которых очевиден. Это одновременно и крупный частый дождичек, и буря, и "грома гремучие", и "молоньи палючие" и метель, которые приносит с собой гусиное стадо в образе "тучи грозной". Гуси — туча, гром, молнии, буря — взаимосвязаны.
Можно предположить, что столь серьёзное отношение к образам гусей-лебедей в народной песенной традиции, имеющее достаточно аналогов в руских народных сказках, может быть объяснено тем, что эти образы сложились в глубочайшей древности. Об этом свидетельствуют многочисленные факты. Ещё на праславянских украшениях встречаются многочисленные изображения лебедей. Они расположены по сторонам женской фигуры с поднятыми руками на бронзовом браслете VII в. до н.э. из клада в Радолинеке близ Познани. На древнеславянских зольниках, местах ритуальных костров, археологи находят вырытые в земле гигантские фигуры лебедей. Древнегреческая мифология связывает лебедей — священных птиц Аполлона — с северной окраиной Ойкумены, куда они ежегодно уносили бога к берегам холодного Кронийского океана, в земли гипербореев. Вероятно, прав Б. А. Рыбаков, считая, что "солнечных лебедей праславянского мира мы должны рассматривать не как механическое заимствование античного мифа, а как соучастие северных племён в каком-то общем (может быть, индоевропейском) мифотворчестве, связанном с солнцем и солнечным божеством"9. Он отмечает также, что образ женщины, воздевшей руки к небу, с птицами-утицами по сторонам, очень архаичный, дожил в североруской вышивке до конца XIX века10. Привески в виде утицы, гуся и лебедя доживают в славянской традиции до XII в. А. В. Чернецов отмечает, что "образы двух птиц наряду с растительным декором (чаще всего по сторонам деревца) — это традиционная в древнеруском искусстве идеограмма райского сада. Это связано с дохристианским представлением о том, что рай (ирий) — место, куда улетают птицы"11. Что касается ковшей-скопкарей, наливок, чарок, солониц, охлупней изб и т.д. в форме утки-лебедя, то всё это сохранялось на Руском Севере вплоть до рубежа XIX- XX веков.
Надо заметить, что в приведённой выше свадебной песне можно найти довольно прозрачную аналогию древнегреческому мифу о браке Зевса и Леды, только там бог-громовержец, уже обретший антропоморфный облик, в силу своего каприза становится лебедем, а в восточнославянской (конкретно северноруской) традиции мы сталкиваемся, думается, с более архаическим мифологическим пластом, когда жених и его род — стая гусей и туча, буря, гром, молния одновременно. Таким образом, со стаей гусей, а значит и с самим женихом, ассоциируется весь набор тех сакральных атрибутов, которые станут впоследствии принадлежностью только одного бога-громовержца — обожествленного неба. Так как, судя по всему, у образов гусей- лебедей общие индоевропейские истоки, необходимо обратиться к древнейшим памятникам индоевропейской мифологии — "Ригведе" и "Авесте", которые, быть может, объяснят нам истоки культовой, обрядовой роли этих птиц в восточнославянской традиции.
Общеизвестно то огромное значение, которое придаётся гусю-лебедю в индийской мифологии, теологии и натурфилософии, где он — символ солнца, Вселенной, света и неба, вселенской и индивидуальной души, определённого музыкального лада — музыки Вселенной. Ю. А. Рапопорт приводит данные "Чхандогья — упанишады" и "Пуран", где гусь — воплощение высшего существа и Вселенной. Исследователь отмечает, что в хорезмийской концепции происхождения Вселенной есть свидетельство того, что "изначальное божество, заключавшее в себе части мироздания, представлялось в образе водоплавающей птицы"12. Имя этого божества, объединяющего в себе мужское и женское начала, небо и землю, огонь и воду, свет и мрак, — Зарван. Но именно Зарваном в согдийских текстах буддийского характера именуется Брахма — творец Вселенной ведического пантеона, которого в легендах нередко олицетворяет гусь, являющийся постоянным спутником Брахмы и его "носителем" — vahana13. "Не исключено, — считает исследователь, — что образ водоплавающей птицы отражает представление об изначальности водной стихии, которую в авестийском пантеоне олицетворяла богиня, чье древнейшее имя, как полагают, было скрыто за тройным эпитетом Ардви Суры Анахиты"14. Здесь уместно также вспомнить о том, что спутником великой водной богини ведической эпохи Сарасвати был гусь, который олицетворял собой всеохватывающее небо15. Е.Е. Кузьмина также отмечает, что в индоиранской мифологии водоплавающая птица выступала олицетворением и спутницей богини-матери, связанной с водой, которая часто изображалась в виде "мирового дерева" с сидящими на нём птицами, а пара уток была в фольклоре всех индоевропейских народов символом супружеской любви16.
Весьма значительную роль играли изображения водоплавающих птиц (уток, гусей, лебедей) в скифском искусстве. Д.С. Раевский отмечает, что эти изображения, как правило, встречаются на предметах явно культового назначения, и образ водоплавающей птицы был в скифском мире устойчивым религиозным символом, а в сценах инвеституры он являлся знаком богоданности царской власти17.
На вопрос о том, почему именно образ водоплавающей птицы стал в иранской и скифской мифологиях образом телесного мира, Д.С. Раевский отвечает, что этот представитель земной фауны обладает способностью передвигаться во всех трёх стихиях — по суше, по воде и, наконец, по воздуху: "Показательно, что в "Ахтарваведе" отражено представление о "тройном" или "утроенном" гусе. Это скорее всего также связано с толкованием водоплавающей птицы как символа трёх зон мироздания18. В.И. Коненкова отмечает, что на позднем этапе кобанской культуры (VII — нач. IV вв. до н. э.) на Северном Кавказе появляются многочисленные подвески на длинных цепочках с коньками, оленями, утицами, которые считаются специфическим привнесением скифо-савроматов19. Эти примеры можно было бы продолжить, но для того, чтобы найти истоки такой древней цивилизации, вероятно, необходимо обратиться к древнейшим изобразительным памятникам, в которых уже в той или иной мере отразилось новое отношение к гусю, утке или лебедю, как к священной птице. Опускаясь в глубь тысячелетий, мы обращаемся к археологическим памятникам эпохи неолита на Севере Европейской части России. Именно здесь на рубеже мезолитической и неолитической поры, в период климатического оптимума голоцена, когда средне летние температуры были выше современных в среднем на 3-4°С20, а лесная зона вышла на побережье Полярного бассейна, и полоса широколиственных лесов, составляющая сегодня 200-400 км, была равна 1200-1300 км, на скалистых берегах Онежского озера и Белого моря появляются изображения, свидетельствующие о древней сакрализации образов водоплавающих птиц, присутствующих постоянно в сценах, имеющих мифологический ритуальный характер. Это сцены, связанные с оплодотворением, рождением и смертью, небесными светилами — солнцем, луной и звёздами. Исключительный интерес представляют композиции, в которых эти птицы связаны с антропоморфными персонажами. Такова распластанная в позе роженицы антропоморфная фигура, нога которой перерастает в тело гуся, и уникальное изображение огромного (главного в композиции т.н. "Весовых следков" на Белом море) рогатого фаллического персонажа, большой палец громадной ступни которого соединён с фигурой лося, а мизинец — с группой из трёх водоплавающих птиц (гусей или уток). Образ водоплавающей птицы, наряду с образом человека и лося, ведущий в неолитическом пантеоне жителей севера Восточной Европы и зафиксированный в петроглифах Онежского озера и побережья Белого моря, вероятно, вошёл в этот пантеон не только потому, что утки-гуси-лебеди могут существовать в трёх сферах, но ещё и потому, что с их прилётом весной и отлётом осенью приходило и уходило тёплое время года. Кроме того, и утки, и гуси, и лебеди именно здесь, на реках и озёрах Севера, выводили своё потомство, и именно здесь эти хитрые и осторожные птицы, охота на которых довольно трудна, становились во время линьки совершенно безпомощными и беззащитными.
О том, какое огромное количество водоплавающих птиц слеталось на Руский Север ещё в конце XIX в., свидетельствуют многие источники. Так известно, что западная часть южного берега острова Новая Земля (между 71-72° с.ш.) из-за обилия там гусей носила название "Гусиная земля"21. На острове Колгуеве (в Баренцевом море) в огромных массах собирались водоплавающие птицы — гуси, утки всевозможных видов, лебеди, которые прилетали с юго-запада в конце июня и оставались до середины сентября. Одна охотничья артель из 10 человек легко могла добыть в период линьки (за месяц) до 3,5 и даже 5 тыс. гусей и лебедей. В XIX в. ежегодно с острова вывозилось 6400 кг перьев и пуха и 12 000 кг лебединых шкур22. Вероятно, именно эти птицы в самое тяжёлое время года, в межсезонье весны и лета, были для древних жителей побережья Беломорья, Онежского и других озёр и рек Руского Севера основным источником мясной пищи, что сыграло не последнюю роль в сакрализации гуся, утки и лебедя. Вероятно, сохранившаяся у индигирщиков — руских старожилов Устья Индигирки — традиция при добыче линной птицы ("гусеванье") оставлять в живых и выпускать на волю последнего гуся, попавшего в сеть, к которому обращались с просьбой на следующий год привести побольше своих товарищей, уходит корнями в глубочайшую неолитическо-мезолитическую древность Восточной Европы. Хотелось бы отметить, что за гусями индигирщики ездили только весной, когда кончались другие припасы. Гусеванье велось только на молодого гуся, и никогда объектом охоты не были гуси с выводками23. Может быть, потому, что такая жёстокая охота была вызвана крайней необходимостью для человека спасать свою жизнь и жизнь своих близких (в противном случае была бы неизбежной голодная смерть многих), люди, осознавая, что, спасая себя, убивают совершенно беззащитных птиц, чувствовали свою вину перед ними, и потому ещё в XIX веке в Каргополье считалось грехом есть гусиное мясо просто так — в обычные дни.
Поклонение священному гусю-лебедю и утке, сложившееся в глубочайшей индоевропейской древности, отразилось в гимнах Ригведы и Авесты, ассоциирующих гуся-лебедя и бога-творца, гуся-лебедя и Вселенную, гуся-лебедя и свет, разум, душу, гуся-лебедя и определённый музыкальный лад — ритм Вселенной. Но и для восточнославянской фольклорной традиции, исследователи которой неоднократно отмечали, что для неё характерна консервация рудиментов архаичнейших явлений, порой не нашедших отражения даже в Ведах, характерно такое же отношение к гусям-лебедям. И так же, как ведическая традиция связывает водоплавающую птицу с верховным существом — Творцом мира, так и записанная в середине XX в. в Руском Устье космогоническая легенда о сотворении земли связывает образ творца с уткой-гагарой, причём эта легенда удивительно близка к ведическому представлению об акте творения:
"Перво никто не был, ни людей, никого. Был только дух на небесах, и от этого духа основался человек, и он там жил, на небесах. Когда он посмотрел вниз, он увидел море, а на море плавающую утку-гагару". Когда этот дух-человек стал разговаривать с этим гагарой, который тоже был святым, то тот ему рассказал: "Я стал от белой пены, от морского наводнения, а ты от чего стал?" — спрашивает. На что получает ответ: "На небесах есть дух — я от того духа". Дух спросил гагару, где земля. Гагара ответил, что земля глубоко в море, и попробовал её достать, но ему не хватило силы. Тогда дух дважды прибавил гагаре силу, и он достал на своей спине землю. Эту землю дух раздул по свету, так появились горы, суша и осталось море. Затем дух предложил гагаре строить престолы. Дух стал строить свой, а гагара — свой. Но апостолы, которые появились у них, "чтобы послать куда", сообщили духу, что престол гагары выше, чем престол духа. Дух посылал к гагаре одного за другим двух апостолов с просьбой строить престол не выше своего, но гагара не согласился. Тогда дух пошёл к нему сам и стал просить гагару о том же, но гагара вновь отказал. "Я, — говорит, — землю на то поставил". Дух поспорил с гагарой и, разозлившись, сдул его престол в море, а сам гагара превратился в Сатанаила24. Мы видим в этом тексте и древнее, известное ещё Ведам, представление о творении божественного начала из морской пены, появившейся oт волнения (пахтания) моря, и христианские привнесения, превратившие святую птицу в Сатану. И так же, как ведическая традиция связывает гуся-лебедя-утку с музыкальным ладом, с сакральными музыкальными ритмами, так и в восточнославянской традиции гуси-лебеди тесно связаны с гуслями (часто крыловидными), с "гусляной" масленицей, с пением. Эта связь хорошо прослеживается в одной из предсвадебных песен — песен девичника, записанной в Архангельской губернии:
Вы где, гуси, были?
Вы где побывали?
Где спали, ночевали?
Мы были у княгини,
Побывали у первобрачной,
Ещё что княгиня делает?
Во гусли играет,
Дары снаряжает...25
Интересно, что в ритуальной народной пляске, сохраняющейся до наших дней на Руском Севере (в частности, в Нюксенском районе Вологодской области), основной шаг (частый, как бы притопывающий по земле) называется "уточка". В такой пляске, благодаря постоянным повторам ритмообразующих движений, создаётся ощущение некоего пространства-времени, вне контекста обыденности. И здесь вновь хотелось бы обратиться к ведическим аналогиям, где: hansa — гусь, лебедь, душа, познавшая высшую истину, высший дух, стихотворный размер; с этим термином связаны и такие понятия, как: hansa — paksa — крыло лебедя, название определённой позиции руки в ганце, и hansa pada — киноварь. Имеет смысл вспомнить, что рабочая часть ткацкого стана, создающая узор ткани, носит название "утка" (уток). В ведической традиции понятие "утка" ткацкого стана связывается с представлением о мироздании, где нить утка, не прерываясь, переплетается с основой и образует узор ткани, в которой основа — субстанционально-качественная (энергетическая) нить, а уток расцвечивает основу природы, осуществляет разнообразие узора её необъятной, но единой ткани. Зная о том, что в древнейшей традиции музыкальный лад, связанный с гусями-лебедями, творит музыку Космоса, что игра на гуслях сравнима в этом мифо-поэтическом ряду с тканьем "мировой гармонии", можно понять, почему автор "Слова о полку Игореве" связывает в единый образ "стадо лебедей", поющих хвалебную песнь старым богатырям и героям, и "живые струны" гусель, по которым передвигаются пальцы Бонна, как по нитям основы уток, творя "ткань" эпической песни. О единстве понятий "узор ткани" и "узор песни", "ткать ткань" и "слагать песню" свидетельствует другое индийское слово prastava, имеющее аналогию в северноруском диалектном — "прастава", "праставка" (вышитая или заполненная ткацким узором полоса, украшающая рубаху, полотенце и т.д.). Санскритское "prasiava" означает "хвалебная песнь".
О том, что древнейший языческий культ водоплавающей птицы сохранял на Руси своё религиозное значение достаточно долго и был хорошо знаком православному духовенству, свидетельствует то, что ещё в XIV-XV вв. монахи Муромского монастыря на Онежском озере высекли христианский крест не только на главном в композиции "Бесова Носа" изображении Беса, но и на находящемся на значительном расстоянии от него изображении лебедя.
Утицы, гуси и лебеди руской народной вышивки, уткообразные притужальники ткацких станов, солоницы, скобкари и братины в форме утки или лебедя, утицы, венчающие крыши домов, крыловидные гусли и гуси-лебеди, утицы народных обрядовых песен — всё это свидетельствует об огромной древности и важности этих архаических языческих образов в народном мифопоэтическом восприятии мира.

С.В. Жарникова

Примечания
Календарно-обрядовая поэзия сибиряков. Новосибирск, 1981. С. 100, 165.
Поэзия крестьянских праздников. Л. 1970. С. 56.
Балашов Д. М. и др. Русская свадьба. М 1985. С. 261.
Поэзия крестьянских праздников...С. 322.
Там же. С. 132.
Там же. С. 132.
Русская народная поэзия. Л., 1984. С. 193.
Там же. С. 268.
Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М.: Наука, 1981. С. 344, 365.
Там же. С. 342.
ЧернецовА. В. О декоре купола Большого Сиона 1486г. СА.№3.1985. С. 104.
Рапопорт Ю.A. Космогонический сюжет на хорезмийских сосудах // Средняя Азия в древности и средневековье. М., 1977. С. 67.
Там же. С, 68
Там же. С. 68
Там же. С. 61
Кузьмина Е.Е.О двух перстнях Амударьинското клада с изображением парии //СА. 1979. №1 С 44.
Раевский Д. С. Очерки идеологии скифо-сакских племен. М.: Наука, 1977 С. 59-60.
Там же. С. 63.
КозенковаВ. И. Хронология кобанской культуры: достижения, опыт, уточнения, нерешенные проблемы // СА. 1990. №5. С. 84.
Палеогеография Европы за последние 100 тысяч лет. М.: Наука, 1982. С 121.
Энциклопедический словарь. Изд. Брокгауза и Ефрона. СПб., 1893. Т. IX А. ;. 923, 934.
Там же Т. XV А. С. 665-666.
Фольклор Русского Устья. Л.: Наука, 1986. С. 344.
Там же. С. 212.
Русская народная поэзия. Л., 1984. С. 240.

Мифы бытового христианства
Последнее сообщение от Олег в :

Мифы бытового христианства

Такого термина как “бытовое христианство” в принципе не существует, но между тем явление это одно из распространённейших. Таким термином можно было бы охарактеризовать отношение ко христианству людей, обычно не утруждающих себя углубленным изучением вероучения, но считающих себя между тем людьми верующими. Как раз этот самый недостаток религиозного образования, а порой и простое недопонимание и приводит к заблуждениям. Всё бы конечно ничего, но заблуждения эти порой могут претендовать на истинность, и в последствии развиваться, культивируя ложные убеждения.

Здесь приводятся фрагменты текстов с сайта ЗАБЛУЖДЕНИЯ БЫТОВОГО ХРИСТИАНСТВА:

Такого термина как “бытовое христианство” в принципе не существует, но между тем явление это одно из распространённейших. Таким термином можно было бы охарактеризовать отношение ко христианству людей, обычно не утруждающих себя углубленным изучением вероучения, но считающих себя между тем людьми верующими. Как раз этот самый недостаток религиозного образования, а порой и простое недопонимание и приводит к заблуждениям. Всё бы конечно ничего, но заблуждения эти порой могут претендовать на истинность, и в последствии развиваться, культивируя ложные убеждения.
Чтобы определеннее показать, кого я назваю “бытовыми православными”, приведу характерный диалог между ними:

- Завтра “Казанская” - говорит один.
- Чего? - переспрашивает другой.
- Ну как же, праздник такой, НАШ, ПРАВОСЛАВНЫЙ.
- А что он означает?
- Ну... я точно не знаю... Знаю что праздник такой церковный. Говорят, ничего делать нельзя.
- И чем завтра займёшься?
- На дачу поеду, грядки прополоть надо.

- ???

О конфессиональном преимуществе “нашей” религии над другими

Ещё одно из стойких заблуждений, инициированных невежественностью - заблуждение об исключительном преимуществе одной религиозной конфессии над другой, с порой вытекающей отсюда взаимной враждебностью. Быть может, для кого-то это сейчас даже и звучит удивительно: Неужели можно ставить в один ряд нашу правильную религию и чью-то другую?

Как ни странно, но именно в этом заблуждении бытовой христианин (а точнее уже бытовой протестант, православный или католик) схож с бытовым представителем другой религии. Каждый уверен в правоте своей правоты, и считает её исключительной. Но может ли быть несколько Истин? Может ли быть несколько Абсолютов? И какая тогда религия (конфессия) в конце концов самая правильная?

Вопрос этот один из сложнейших, поэтому я, для начала, позволю себе несколько общих рассуждений.

Все мировые религии были основаны в различное время, в отдалённых друг от друга регионах. И если сравнивать эти учения поверхностно, не трудно заметить что они сильно различаются. Но при более глубоком изучении постепенно начинает обнаруживаться, сначала довольно расплывчатая, но потом всё более явная их связь и внутреннее сходство. В последствии внешние различия между религиями вообще отходят на второй план, и приходит понимание того, что у всех этих религий Один Источник.

Один Восточный философ сказал: “Бог подобен озеру, к которому люди пришли напиться воды. Они называют воду по-разному, каждый на своём языке, но имеют ввиду одно и тоже”.

Однако, если чистую воду, прозрачную и бесцветную, налить в сосуд, предположим, из красного стекла, то и вода покажется красной. То же самое происходит и с религиями. В этом сравнении под чистой водой я имел ввиду Изначальное Божественное Откровение, данное когда-то народу, а под цветным стеклом - его культуру, причём не только дорелигиозную (до основания религии), но и развившуюся уже под религиозным влиянием. Ведь что бы попасть к людям, Божественное Откровение должно быть им понятным. Оно должно быть на их языке, в привычной для их мировоззрения форме.

Но не помешает ли, в таком случае, это наслоение культуры народа и самобытности восприятию Божественного Откровения? Для разумного человека конечно же нет. Национальные наслоения естественны и закономерны, их влияния невозможно избежать. И во многих случаях именно благодаря им человек может приобщится и принять религию. Но дальше, уже встав на путь духовного развития, необходимо стараться глядеть глубже, попытаться увидеть сущность религии, осознавая при этом влияние человеческого, и не отбрасывать его, а принять во внимание, отводя ему именно “человеческое” место.

Божественное Откровение проходит к человеку через культуру народа, как луч белого света сквозь стеклянную призму - преломляясь и разделяясь на разноцветные составляющие. При этом, как известно, свет продолжает оставаться светом в полной мере. И чтобы познать изначальное Откровение, необходимо попытаться воспринять весь “спектр”, и собрав его воедино, познать этот Изначальный Чистый Свет Божественного. Задача эта, однако, довольно сложная и трудновыполнимая, требующая огромной концентрации и воли, особенно для человека обычного, занятого суетой и страстями повседневной жизни. И выбор, в данном случае, предоставляется самому человеку.

Но и того, кто выбрал путь духовного совершенствования, могут ожидать на этом пути препятствия и опасности. Одна из которых, например, псевдорелигиозные течения и секты, число которых велико, и деятельность которых внешне может выглядеть весьма привлекательной. По своим же целям и сущности, с религиями истинными, они, как правило, не имеют ничего общего.

Цель любой правильной религии - показать человеку пути совершенствования (или пути ко спасению - если использовать, собственно, религиозную терминологию). Сущность любой правильной религии - стремление к добру, победа добра над злом силой созидания. Многие же секты, прикрываясь внешней, обрядовой маской добра, могут иметь совершенно противоположную внутреннюю сущность. Причём это может быть сделано настолько тонко и завуалировано, что человеку неподготовленному, не соприкасавшемуся глубоко с религиями прежде, это учение покажется абсолютной истиной, не имеющей опровержения.

Кстати, к псевдорелигии, как это ни странно звучит, можно отнести и атеизм. Хотя по своему определению атеизм отвергает любую религию, он всё же является замаскированным проявлением злонаправленной религии. Вера подразумевает убеждённость в существовании Бога; атеизм - это тоже вера, но вера в то, что Бога не существует. И если в любой правильной религии постулируется, что человеку придётся отвечать за свои поступки, за совершённое зло, то в атеизме напротив, подразумевается, что можно безнаказанно делать всё что угодно. То есть, в принципе, если нужно, можно кого-нибудь ограбить и убить, стоит лишь потом хорошенько скрыть следы преступления.

С течением времени в каждой из мировых религий происходило разделение на направления. Причины этих разделений разнообразны, но касались они, как правило, лишь внешних догматов, организационных и обрядовых сторон исповедания. Внутренняя сущность, в принципе, оставалась неизменной. Но, к сожалению, многие, приходя к религии, обращаются в первую очередь именно к этим внешним догматам и обрядовым сторонам, не считая нужным идти дальше. На индивидуальном уровне это приводит к остановке духовного развития; на социальном уровне это может привести к религиозным войнам или войнам, развившимися из-за межрелигиозного конфликта. За примерами далеко ходить не приходиться. Достаточно заглянуть в учебник истории или посмотреть программу новостей. Глобальное невежество, непонимание сущности религии - огромнейшая проблема и проблема, как можно заметить, не только внутрирелигиозная, но и общечеловеческая, если судить по последствиям.

Как правило, под предлогом борьбы с сектантством, под сокрушающий молот ортодоксального проповедника попадает любое, отличное от “своего”, вероучение. Что хуже всего, распри ведутся даже в рамках одной религии, и люди воспринимают это как должное, как норму, без малейшей попытки понять друг друга. “Православные” с ненавистью отзываются об “этих протестантах и баптистах”, которые засоряют “русскую(?!) религию”, распевая на современные мотивчики религиозные гимны. Те, в свою очередь, размахивая “Новыми Заветами” (в современном переводе), презрительно клеймят “заблудших православных идолопоклонников”, молящихся на иконы. И всё это идёт с позволения, а то и благословения, “пастырей”, заводящих свои “стада” в глубину невежества. К чему это приводит, я уже писал выше. Какое уж тут межрелигиозное взаимопонимание, если нет и внутрирелигиозного.

Так в чём же корень этого заблуждения? В чём причина? Ответ прост: В отсутствии РАЗУМА! Ну не понимают люди, чем они занимаются и всё тут. Внешние формы принимают, на иконы молятся, поют красивые религиозные гимны, празднуют праздники, а дальше ни шагу! Гимны попели, перекрестились и пошли по домам перемывать кости иноверцам и упиваться собственной “богоизбранностью”.

“У нас вера истинная!” - характернейшая фраза заблудшего человека. Эта фраза, и её культивирование, и есть корень проблемы: “У нас вера истинная а ваша, следовательно, не истинная. Извольте-ка принять нашу. Не хотите? Да вы, пожалуй, еретики. А с еретиками уже надо бороться”. Я конечно специально упрощаю и утрирую, но такова, как правило, суть всех межрелигиозных споров. Редко какой пастырь, если уж об этой теме зайдёт речь, положительно отзовётся о своих конфессиональных “конкурентах”, разжигая костёр неосознаваемого невежества. И это уже становится нормой.

Специально для таких “слепых” приверженцев “своего” религиозного течения, недоброжелательно относящихся к другим религиям, и, ссылающихся при этом на мнения своих пастырей, я приведу отрывки из двух книг, двух представителей разных религий, которые практически не нуждаются в комментариях:

1) Отрывок из книги Епископа А.Семёнова-Тянь-Шаньского “Отец Иоанн Кронштадтский” (Глава “Всероссийский пастырь”. Часть 1): Его (о. Иоанна Кронштадского) известность простиралась за грани как православного, так и российского мира. К нему обращались не раз и лютеране, и католики, и евреи, и мусульмане, и караимы, и др.

Свидетельства об обращении к нему иноверцев можно найти, например, в описаниях его крымской поездки. Иноверцев (нехристиан) отец Иоанн обычно расспрашивал об их нуждах и скорбях, не касаясь вопросов религии. В Крыму же принимал он и еврейскую депутацию, благодарившую его за пожертвования еврейской общине. Существует рассказ, что тогда же по молитве отца Иоанна исцелился больной татарин. Татарку, просившую об исцелении своего больного мужа, отец Иоанн спросил: верует ли она в Бога, - и, получив утвердительный ответ, сказал: “Будем молиться вместе, ты - по-своему, а я по-своему”

2) Отрывки из автобиографии Далай-Ламы XIV.

“Я не считаю что только практикуя буддизм, люди могут принести счастье себе и другим. Хотя я считаю свою буддийскую религию полезной для зарождения любви и сострадания, я убеждён, что эти качества могут быть развиты любым человеком - религиозным, и нерелигиозным, - кроме того, мне думается, что все религии преследуют одну и ту же цель: развить доброту и принести счастье всем людям. Хотя методы могут быть различными, результат один и тот же”.

“Мать Тереза, с которой я познакомился в делийском аэропорту, возвращаясь с конференции в Оксфорде в 1988 году (в которой она тоже принимала участие), относится к людям, вызывающим у меня самое глубокое уважение. Я сразу же был покорён её предельно скромной манерой поведения. С буддийской точки зрения её можно считать Бодхисаттвой.

Другим человеком, которого я признаю высокосовершенным духовным мастером, является католический монах, с которым я встретился в его келье недалеко от Монсеррата в Испании. Там он провёл очень много лет совсем как восточный святой мудрец, не принимая ничего, кроме хлеба, воды и иногда чая.

Он немного говорил по-английски - ещё меньше чем я, - но по его глазам я мог понять, что передо мной необычайная личность, истинный религиозный практик. Когда я спросил его, чему посвящены его медитации, он ответил просто: “Любви”. С тех пор я всегда думаю о нём как о современном Миларепе - по сходству его с тибетским йогином, носившим это имя, который провёл большую часть своей жизни, укрывшись в пещере, занимаясь созерцанием и слагая духовные стихи.”

Остается, пожалуй, только добавить, что и отец Иоанн Кронштадский и Далай-Лама - авторитетнейшие представители своих религий, и их мнение в религиозных вопросах не приходится ставить под сомнение. Безусловно, такие люди, люди высокой духовной реализации не будут очернять другие религии в угоду своей, ибо они понимают ГЛАВНОЕ. То ГЛАВНОЕ, что выходит за внешние рамки религии, и что, к сожалению, как правило не видят очень многие бытовые христиане. Или уже не хотят видеть, после таких фраз, как: “У нас вера истинная, не то что у них”.

Несмотря на все доводы, и даже после этих цитат, у многих всё же останутся сомнения - ведь различия между религиями действительно очень разительные. Как можно проводить какие-то аналогии между, скажем, христианством и буддизмом, с ихней-то, например, реинкарнацией (учением о перерождениях)? На это я опять и ещё раз повторю, что даже такие, казалось бы кардинальные различия, ничего не значат, если обратиться к самой сути религий, к ГЛАВНОМУ. Но застаревшие, многолетние наслоения невежества вряд ли позволят это сделать.

Если постараться разобраться в различиях с пониманием и отбросить вполне объяснимую предвзятость - можно, можно найти в любых правильных религиях общие точки соприкосновения. И даже если они и не сольются в одну, понимание их общей сущности и внутренней близости обязательно наступит. Для примера можно взять то самое учение о реинкарнации, которое закостенелые христиане однозначно характеризуют как неправильное и вредное.

Сначала я кратко изложу его сущность.

Одна из главных задач этого учения - показать человеку связь его сегодняшних поступков, хороших или плохих, с его последующей судьбой. Говоря упрощённо, это означает, что если ты кому-то сделаешь что-то плохое сейчас, это обязательно отразится в полной мере на тебе самом, если и не в этой жизни, то в следующей. В соответствии с буддийским учением, сумма всех совершённых поступков (и намерений) и определит то место, тот мир, где родится человек в следующей жизни: в Аду - низшем мире страданий; в мире “прет” - существ, испытывающих постоянное неудобство и нужду; в мире животных; в мире людей; в мире полубогов-“асуров” (демонов); в мире божеств (по христианским понятиям ангелов). Существа, достигшие полной духовной реализации, вообще перестают перерождаться, и попадают в Нирвану - состояние противоположное какому-либо суетному бытию вообще.

Таким образом, подытожив, можно сказать что учение о реинкарнации просто-напросто показывает человеку, какими могут быть последствия его сегодняшней жизни. Но не то же ли самое проповедывает и христианство: будешь делать добрые дела - попадёшь в Рай, а будешь совершать плохие поступки - попадёшь в Ад. Различия, как видно, чисто формальные. Суть одна и та же.

Даже если отойти от таких “общих” рассуждений, можно и в библейском тексте заметить несколько моментов, косвенно напоминающих учение об реинкарнации.

Как же ещё, например, если не перевоплощением можно объяснить рождение Иоанна Крестителя, “в духе и силе Илии” (Лк 1:17). Вот дословный отрывок из Евангелия от Матфея (17:10-13), где Христос напрямую говорит своим ученикам, что Иоанн Креститель и есть Пророк Илия (живший задолго до пришествия Христа): “И спросили Его ученики Его: как же книжники говорят, что Илии надлежит придти прежде? Иисус сказал им в ответ: правда, Илия должен придти прежде и устроить все; Но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын Человеческий пострадает от них. Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе” (См. так же Евангелие от Марка 9:11-13).

Кто-то конечно может возразить, что Илия, мол, не умирал, а был взят на небо в огненной колеснице. Действительно, Библия показывает переход Илии в мир иной именно таким образом (4-я Книга Царств, Гл.2:11,12). Заметьте, я намеренно написал не “смерть Илии”, а “переход в мир иной”. Совершенно неважно, для данного вопроса, каким образом Илия попал в “горний мир”, главное что он там оказался, а после РОДИЛСЯ ВНОВЬ, и именно РОДИЛСЯ, а не сошёл, скажем, из облака в своём прежнем, телесном облике Илии.

Довольно прямую цитату о предсуществовании до земного рождения можно прочесть и в Книге Пророка Иеремии (Гл. 1:4,5): “И было ко мне слово Господне: Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя”.

И что за загадочный вопрос задаёт Господь Иову из бури: “Где путь к жилищу света, и где место тьмы? Ты, конечно, доходил до границ ее и знаешь стези к дому ее. Ты знаешь это, потому что ты был уже тогда рожден, и число дней твоих очень велико” (Книга Иова 38:19-21).

Я намеренно привожу только цитаты, никак их не развивая и почти не комментируя, т.к., по крайней мере на мой взгляд, в комментариях они и не нуждаются. Следует так же заметить, что это далеко не всё, что можно найти похожего в Библии на учение о перерождениях (см., например, Книгу Екклесиаста). Я не занимался этим вопросом специально, и эти цитаты - лишь то, что довольно случайно всплывало в памяти.

Можно ещё добавить, что закон о перевоплощении был вполне признан ранней церковью (см., например, Оригена), и был запрещён лишь в шестом веке на Константинопольском соборе.

Информацию о других религиях люди черпают, в основном, из книг, т.к. очень редко получается лично общаться с представителями других религий, в силу их территориальной недосягаемости или национальной обособленности. Книги же, как правило, в силу тех же самых территориальных причин, написаны либо с христианским, либо с атеистическим влиянием. А это обязательно нужно учитывать при изучении другой религии. Верхом неразумия было бы, скажем, изучать индуизм по книгам, написанным христианскими авторами. Это то же самое, что изучать христианство по исламской литературе, или по атеистической литературе советского периода. Ничего хорошего из этого не выйдет. Если там и не будет искажения фактов, влияние религиозной направленности автора наверняка, в той или иной мере наложит свой отпечаток. Оно будет предвзятым, даже если он и не поставит целью разоблачить или обличить другую религию. Ведь дело не в том, что другая религия будет неверно представлена, проблема в том, как она будет представлена, с каким к ней отношением. Поэтому если уж захочется узнать что-то о другой религии, следует искать книги соответствующих авторов и, желательно, соответствующих издательств.

Представления о Боге

Не смотря на всю сложность самого вопроса представлений о Боге, многие считают его очень простым и элементарным, и свои представления принимают за вполне “соответствующие действительности”. Здесь и далее словом “представление” я буду именовать умственную видимость, визуализацию кого-либо, т.е. каким этого “кого-либо” представляет себе человек.

Чаще всего бытовой христианин представляет Бога в образе седовласого и седобородого грозного старца, огромного размера, восседающего на облаке. Однако, мягко говоря, такое представление просто-напросто нелепо. Причины именно такой “визуализации” вполне объяснимы и я попробую описать их далее, а начну, пожалуй, с общей сути вопроса.

В христианстве вообще, с представлением о Боге гораздо больше сложностей, чем в других религиях. С одной стороны монотеизм, т.е. идеология единобожия, представления об одном Боге; но, с другой стороны, Триединство Бога, разделение на три ипостаси - Бога Отца, Бога Сына и Святого Духа. Каким образом три различные сущности объединены в одно целое - загадочнейший вопрос мирового религиозного познания, но бытовые христиане, как ни странно, относятся к нему с необычайной лёгкостью. “Чего же тут непонятного? - говорят они, - Отец, Сын и Святой Дух - три ипостаси Одного Бога”. Но, к сожалению, для многих это лишь заученная формулировка, без попытки какого-либо размышления и осознания. Быть может оно и не требовалось бы, скажем, в исламе, где Аллах - однозначно Единый, “Неделимый” Бог без сотоварищей; или в буддизме, где Бог вообще не сформулирован (что наверное и к лучшему; основное понятие в буддизме - Пустота - пожалуй самый лучший “выход из положения”, т.к. все свойства Божественного, какими бы человек хотел охарактеризовать Бога, просто теряют смысл, потому что не существуют для человеческого восприятия и, соответственно, человек просто не сможет впасть в заблуждение и придать Богу какие-либо ограничивающие, человеческие свойства). Но другое дело - христианский Триединый Бог. И если уж существует это разделение на три ипостаси, будет правильным рассмотреть их все по отдельности.

С поверхностной точки зрения может показаться что меньше всего ошибок бытовые христиане совершают в представлении о Боге-Сыне, что и неудивительно, т.к. Иисус Христос, Сын Божий существовал в человеческом облике, и человеческий облик, вполне может соответствовать образу ипостаси Сына. Но, пожалуй, не более чем образу. С точки зрения религиозного здравого смысла вряд ли следует безоговорочно отождествлять самую Личность Христа и Его телесное воплощение, “с помощью” которого Он смог открыть Себя человечеству. Конечно, как символ для обращения, например, в молитве, Его Образ, запечатлённый на иконах, как нельзя более подходящий. Но представление о том, что Он всё время, и сейчас, например, где-то в горних сферах находится в телесном облике - явное заблуждение. А это, пожалуй, именно то представление, которому подвержено большинство бытовых христиан.

Кто-то конечно может на это возразить, ссылаясь на описания явления Христа в человеческом облике после смерти и на Его вознесение. В ответ на эти возражения я хочу предложить поразмышлять над тем, что каким же образом, как не в телесном облике Он должен был бы явиться по смерти ученикам и беседовать с ними? В каком ещё образе, как не в человеческом, Он мог бы ещё предоставить доказательство Своего воскресения? Ведь воскресение Христа это фундамент, основа христианства, без которого оно бы, собственно, и не было бы христианством. Тело Христа после смерти, конечно же было тем “земным”, подверженным тлену телом. И Христос сам показывал это, прося прикоснуться к Его ранам. Но, руководствуясь религиозным здравым смыслом можно вполне понять, что та “телесная” природа нужна была Христу только лишь для продолжения контакта с людьми, для “воплощения в жизнь” Своего Завета. Своё же дальнейшее “существование” Он вряд ли будет осуществлять в такой ограничивающей оболочке, каким является человеческое тело. Бог спустился к нам, людям, в человеческом облике, чтобы говорить с нами на нашем языке, и Ему незачем после оставаться в человеческом теле, скованном, как минимум, пространством.

С представлением о Святом Духе, как правило, сложностей гораздо меньше. Визуализировать “Дух”, по определению бестелесный, в каком-либо материализованном виде мало кто решается. Но с представлениями о Боге-Отце опять полное раздолье заблуждений. Самое нелепое, и в то же время самое распространенное заблуждение я уже описывал выше. Это представление о Боге-Отце как о материализованном седовласом старце, восседающем где-то на облаках.

Представление это сформировалось и утвердилось под влиянием искусства эпохи Возрождения, когда именно в таком виде было принято символически изображать Бога-Отца. Конечно, если сыну было за тридцать, представление о его отце вполне, может быть, и соответствовало бы такому образу. Но это было бы справедливо только для обыкновенных, материальных людей, подверженных обыкновенному старению. К Богу это вряд ли относится, т.к. Он, будучи вечным, времени не подвластен.

Вообще, обсуждать подобный вопрос было бы довольно нелепо, если бы не слова из Книги Бытия (Гл. 1:26,27): “И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему; и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их”. Именно на эти строки и опираются в первую очередь сторонники представления о Боге в человеческом облике. Но эта точка зрения, не выдерживает никакой критики, хотя бы с позиции религиозного здравого смысла. Ведь что же в соответствии с этой теорией получается, если идти от обратного. Бог имеет руки, что бы брать и носить вещи? Имеет ноги что бы передвигаться? У Бога есть как у человека глаза, нос, уши, рот, пищевод, желудок? Может быть у Бога есть и органы размножения? Богохульство! - воскликнет в гневе какой-нибудь закостенело-упёртый бытовой христианин, - как это можно такое писать о Боге! Нет, - отвечу я, - это вы богохульствуете, представляя Бога в примитивном человеческом облике, а я лишь подробнее показал вам ваше представление о Нём!

Но как же выглядит Бог на самом деле, если не так? Вопрос этот одновременно и сложен и прост. Лучшее представление о Боге, как мне кажется, это отсутствие какого-либо представления. Придание Богу каких-либо осязаемых, земных качеств, или попытка визуализации будут Его только ограничивать, т.к. Он выше любых материальных характеристик. Как может Творец материального мира, пространства, быть заключённым в нём? Как может Тот, кто дал течение времени миру, быть подвластен времени? Из этих двух нехитрых умозаключений можно сделать элементарный вывод, что Бог не имеет размера, т.е. бесконечен, и не подвластен течению времени, т.е. вечен. Но даже обе эти характеристики всё равно будут не до конца верны, т.к. они всё равно принадлежат нашему, материальному, вещественному миру. Бог же, если так можно выразиться, вне каких либо координат, Он ВНЕ пространства и ВНЕ времени, что человеку практически невозможно представить. И что бы не впасть в заблуждение, лучше и вовсе не представлять, т.к., повторю ещё раз, любое представление наверняка будет ложным.

Подтвержу свои размышления словами из Библии, подобных которым можно найти очень много. Вот, например, цитата из Книги Пророка Иеремии (Гл. 23:23,24), где говорится об абсолютной всесущности Бога: “Разве Я - Бог только вблизи, говорит Господь, а не Бог и вдали? Может ли человек скрыться в тайное место, где Я не видел бы его? говорит Господь. Не наполняю ли Я небо и землю? говорит Господь”. Каким же после этих слов вы представите себе Бога?

Любые ссылки в Библии на визуализацию, представление о Боге - это лишь ссылки на Его образ, которые надо понимать иносказательно, как слова Христа, говорящего притчами. Вспомните, ведь Он почти никогда не говорил прямо ни об Отце, ни о Царстве Небесном. Он всегда рассказывал притчи. Если хотите, это едва ли не указание, как надо понимать Священное Писание. Библию необходимо понимать не дословно-буквально, а образно, иносказательно, как Христову притчу.

И всё же, у кого-то наверняка возникнет дотошный вопрос: Как же тогда расценить те самые библейские слова из Книги Бытия, что Бог сотворил человека по Своему образу?

Вопрос этот, хотя и очень сложный, не раз обсуждался в святоотеческих писаниях, и если он кого заинтересует, тому лучше обратиться именно к этим книгам. Те из них, которые посчастливилось мне прочесть, совершенно естественно объединяло то, что никто из их авторов и не думал примитивно понимать эти библейские строки, представляя Бога в очеловеченном теле, как это делают многие бытовые христиане.

Для примера приведу отрывок из трактата Григория Нисского “Об устроении человека”: “И Божие слово о том, что человек создан по образу Божию - не ложно, и жалкая бедность естества человеческого - далека от Божества. Ибо если сравнить естество наше с Богом, необходимо будет признать одно из двух: или что Божественное естество страстно, или что человеческое бесстрастно... Если же и Божественное не страстно, и наше не чуждо страсти, то остаётся, значит, другое какое-либо понятие, по которому утверждается истинность Божественного изречения, сказующего, что человек создан по образу Божию”. Далее следуют собственно рассуждения по этому вопросу, которые я уже приводить не буду, т.к. если кто в них заинтересуется, с лёгкостью может взять книгу в библиотеке.

Мое личное мнение, и это одна из существующих версий, что эти библейские строки надо понимать в том смысле, что человек создан подобно Богу абсолютно свободным, свободным в выборе между добром и злом, а не “запрограммированным” в каком-то определённом направлении. И к правильному выбору он должен придти сам, на собственном опыте подтвердив его правильность и исключительность. Однако вмешательство противоположных божественным, дьявольских сил постоянно противоборствует этому. И на этом “поле битвы” главное действующее лицо - именно человек. Всё Священное Писание собственно, как мне кажется, и построено на этом.

  Именно отсутствие религиозного здравого смысла, как мне кажется, занимает второе место после отсутствия религиозного образования в формировании религиозных заблуждений. Причём эти заблуждения оказываются даже более стойкими, чем заблуждения, вызванные недостатком образования. Происходит это из-за того, что человек, считая себя религиозно просвещенным, не допускает и мысли о своей неправоте, и разубедить его подчас бывает очень трудно, не прибегая к “религиозному здравому смыслу” (полезный всё таки получился термин). Заблуждениям такого рода подвержены, в первую очередь, религиозные фанатики, и, иногда, очень эмоциональные неофиты.
Источник: http://scorcher.ru/mrs_myths/show_art.php?id=3

Мифы бытового христианства

Любая религия - как вера в сверхъестественное - суть бред.
Последнее сообщение от Олег в :

Любая религия - как вера в сверхъестественное - суть бред.

Но среди мировых религий христианство (и особенно православие) наиболее тупая и мракобесная религия, сравнимая в лучшем случае с культом вуду.

Начнем с того, что только полные идиоты могут верить в такую клиническую ахинею как непорочное зачатие, воплощение бога в человеке и, тем более, в "воскрешение".

Любая религия - как вера в сверхъестественное - суть бред.

Начнем с того, что при "непорочном зачатии" Иисус обязан был родиться девочкой. Ибо неоткуда плоду было бы взять Y- хромосому. Две тысячи лет назад сочинители сказок об этом знать просто не могли и им было все равно. Но сегодня-то мы это знаетм! - А если это была "магия", то чем эта хрень отличается от культа вуду?

Еще смешнее мысль о том, что Христос - вочеловеченная ипостась бога. Это смешно даже с религиозной точки зрения. О реальности даже и речи нет. Всемогущего как бы бога, которого по мысли Аль Фараби унижает даже мысль о том, что бог сотворил мир только один раз, на чем успокоился, тогда как для полного воплощения своего могущества бог должен творить мир каждое мгновение заново. Что может быть абсурднее мысли о принятии богом образа человека? - Это просто унижение какое-то! - Ну а воскрешение умершего - это вообще расчет на клинических идиотов, ничего знающих о законах природы, о сущности жизни, биохимии и биофизике на уровне современных учебников для средней школы.

Ничего удивительного в том, что 2000 лет назад и не такие сказки могли пройти - типа вселение бесов (?) сперва в человека, а потом в стадо свиней.  Но чем это отличается от культа вуду? - Ничем. Дикари - и есть дикари. Но почему этот бред сохраняется сегодня и каким идиотом нужно быть, чтобы сегодня верить в подобную чушь, вот в чем вопрос!

Замечу, что христианство с этим своим бредом - шаг назад даже по сравнению с более древним иудаизмом.

Но даже и ислам подобной ахинеи не содержит и, в некотором роде "более адекватен".

Начнем с того, что в исламе Иисус - обычный человек, хотя и "пророк", проговаривающий некие полезные в быту мысли, пусть и "внушенные ему богом". Почему нет? - Это хотя бы как поэтический образ - в отличие от непорочного зачатия, - может сойти.

Ну и иудаизм, который древнее и христианства, и ислама, хотя и содержит абсурдные, сказочные утверждения типа остановки Солнца и звезд Иисусом Навином - что может легко быть объяснено как гипербола, что характерно, - тем не менее не содержит невнятицы типа "святой троицы", представляющей собой в лучшем случае шизофреническое состояние авторов христианства, типа апостола Иоанна.

Более того, и иудаизм, и ислам имеют, в отличие от христианства, некоторую практическую ценность, так как представляют собой своего рода свод правил поведения и зачатки пусть дикого, но законодательства.

Они, конечно, не свод законов Хаммурапи по уровню проработанности, но все же. Между тем, "христианского законодательства" как такового не только не существует, но законодательство христианских стран представляет собой варварскую смесь диких законов разных времен, замешанных на мистике - типа "Молота ведьм".

Особенно практическая направленность характерна для ислама, который глубокими философскими идеями не отличается, зато плохо ли, хорошо ли служит повседневным нуждам людей. Если бы ислам отошел от идиотского запрета новшеств, то был бы вполне был бы относительно "вменяемой" религией - если вообще можно говорить о вменяемости религии в принципе.

Что же касается православия, то среди всей этой христианской благодати, православие - это совсем уж тупой угол. Ибо до сих пор даже с календарем разобраться не смог и отличается при этом такой же упертостью как ислам, но при этом безо всякого практического смысла, исключительно в части сугубо ритуальной, именно как культ вуду. И даже от западно-христианской идеи "рациональности" и познания "бога через природу", что позволило при всей абсурдности религии, создать реальную науку, православие бесконечно далеко, так как подобно исламу противостоит любым новшествам, но в отличие от ислама, имеющего хотя бы практическую направленность, заморозилось на сугубо ритуальной стороне и схоластическом бреде. Хотя католичество и протестантизм – та еще бредятина, вне сомнений. И эта бредятина приводила к массовым убийствам «детей божиих».

Любые религии - чушь и обман. Но проблема православия в то, что из-за своей тупости в православии нет никаких стимулов к развитию. Это даже не консерватизм. Это просто мертвая территория. Так сказать, антинаука и антипознание в абсолютной форме.

Аминь.
Источник https://sl-lopatnikov.livejournal.com/1706677.html

Кремль — Зюганову:не снимешь Грудинина,уничтожим и тебя, и твою партию
Последнее сообщение от Олег в :

Кремль — Зюганову: не снимешь Грудинина, уничтожим и тебя, и твою партию

Кремль — Зюганову:не снимешь Грудинина,уничтожим и тебя, и твою партию

Если вы по каким-то причинам пропустили скандальный эфир, то обязательно читайте данный материал, и вы поймёте, что случилось на самом деле. Мы расскажем вам о том, на что простой зритель просто не обратил внимание. Произошедшее 18 февраля в программе "Вести недели" на канале "Россия 1" лучшим образом демонстрирует, что началась война на уничтожение. Это просто вопиющий случай. Наблюдая за всем этим невольно задаешься вопросом: неужели в этих выборах всё не так однозначно? Если кандидат от коммунистов в этой кампании не более, чем свадебный генерал на пиршестве главного кандидата, то к чему столько грязи в его (Грудинина) адрес? Кандидатов-то у нас много, аж целых восемь штук... Но почему обманщиком, "распильщиком" земель и держателем зарубежных счетов отказался именно Грудинин? А что, этих самых зарубежных счетов нет у других кандидатов – у того же Титова, Сурайкина или Собчак? Да стоит только поискать! Так в чём же дело? Почему из эфиров главных каналов страны стали доноситься неприкрытие угрозы в адрес Зюганова? По-настоящему знаковым в этом плане стал эфир "Вести в субботу" от 18 февраля. В нём говорящая голова Кремля, грациозно жестикулируя руками, в течение восьми минут доносила сигналы до штаба коммунистов. Судьбы партий решает, конечно, не ведущий программы Киселёв. А вот те, кто через него передал это сообщение – вполне. "Кремлевская папка" решила проанализировать сказанное, собрав самые главные сигналы. Далее приводим цитаты дословно:

"А случилось следующее: коммунисты каким-то необъяснимым образом выдвинули кандидатом от себя не члена партии, а Грудинина."

"Да и будущее своей политической партии Зюганов заложил за... Грудинина.
Поставив на Грудинина, Зюганов, как минимум, ошибся..."
"И что Грудинин для Зюганова – роднее партии? Как прикажете это всё понимать?"

А теперь, внимание:

"Возможно ли ещё Зюганову спасти своё доброе имя и спасти КПРФ: выйти из кампании, подать в отставку с поста главы штаба Грудинина? Заявить, что совершил человеческую ошибку, и таким образом "отклеить" имя Грудинина от КПРФ. Люди поймут, и даже простят. Тогда и родная Компартия выживет. А иначе... КПРФ костей не соберёт."

"Это как в семье: сидеть на измене пользы нет. А покаялись, поплакали... А там глядишь ещё наладится всё. Да и сберечь КПРФ и в интересах Зюганова, и в интересах России. А иначе её электорат распылится и бесславно кончится КПРФ..."

О дальнейшей судьбе самого Зюганова:

"И последнее. К следующему президентскому циклу КПРФ будет готовиться отметить 80-летие Зюганова. Именно ближайшие недели решат, как это будет... А вопрос для однопартийцев встал ребром: Зюганов он кто для КПРФ – лидер или могильщик?"

Вы поняли, да? Спросите – как это понимать?

Здесь видятся два варианта. Первый: либо Грудинин изначально был "свой", но неожиданно вышел из под контроля сценаристов. При чём не по своей вине – просто люди, наслушавшись рассказов о его Совхозе и сказочной жизни в нём, тоже захотели грудининской "Дольче Виты". Но уже в масштабах всей страны. Второй: а может быть изначально ничего и не было согласовано "с кем надо"? Быть может, Геннадий Андреевич оглянулся назад, посмотрел на свою долгую жизнь, на происходящее в стране и, вспомнив слова Павла Верещагина, принял такое смелое (прим. с выдвижением Грудинина) решение САМ? А может быть и не сам, кто знает: быть может, уединившись с бюстом вождя мирового пролетариата, он поговорил со стариком по душам. А тот, на секундочку открыв глаза и оценив происходящее в стране, так и ахнул, опрокинув от отчаяния собственную каменную тушку на пол, что разлетелась вдребезги... Геннадий Андреевич, конечно, по определению не может быть суеверным. Но, как говорят в народе: чужая душа - потёмки...

И всё же надо уметь читать между строк. Ещё раз:

"А случилось следующее: коммунисты каким-то необъяснимым образом выдвинули кандидатом от себя не члена партии, а Грудинина."

Неужели таки второй вариант? Ой, дорогие читатели, даже и не знаем... Ой не знаем. Как говорится, думайте сами, решайте сами...

https://zen.yandex.ru/media/kremlin/kre … c019b81fdf

НЕМНОГО О ПЕРВЫХ СТРОЧКАХ БИБЛИИ
Последнее сообщение от Олег в :
Марко написал(а):

кстати.. земля то оказывается плоская..  все факты говорят об этом.. 

https://youtu.be/Q0B5P-XcACY

Да-да! А небо плоское и змеи раньше были говорящими и ходящими, зайцы и тушканчики были с копытами, мы знаем, мы библию читали...
НЕМНОГО О ПЕРВЫХ СТРОЧКАХ БИБЛИИ