В алхимической картине мира Единорог обозначает субстанцию ртути, которая в смеси с серой, символизируемой Львом, образует некую высшую целостность.

У астрологов Единорог — это ртуть, а Лев — сера.  (далее см. тему "Ткань ПАНиЛОПы. Повелительница Единорога")

Музыкальная пауза 

Валерия СЕДОВА

Цитринитас: Утерянная Стадия Сияния

Понятийный Обзор

Алхимия – высочайшее искусство символического мышления. Древняя наука, которая учит как «достичь центра всех вещей». Алхимия работа­ет в системе четырех модусов первоматерии − перво­элементов греческой на­турфилософии: воздуха, земли, огня и воды (плюс пятый в греческой алхи­мии, всепроникающий эфир или металл в китайской), в сочетании с тремя философским элементами: соли, серы и ртути.

Ртутъ (Меркурий) − пассивное женское (инь) − представляет первую очистку и характеризуется чувствами, восприимчивостью и воображением [1].

Сера выступает как активное мужское начало (аналогия ян в китай­ской алхимии) − более тонкая очистка: разум, интуиция.

Первый агент, Ртуть, представляет пассивный принцип, воплощающуюся энергию, о которой большинство не имеет представления, но в которой содержатся возможности для духовного роста. Если соединение активного и пассивного принципов происходит в «печи» глубокой медитации, то обнаруживается невозможность овладеть пассивным принци­пом через борьбу, в которой активный принцип привык добиваться того, что он хочет. Это приводит к темной ночи души, о которой говорят мистики, в ней пассивный и актив­ный принципы кажутся уничтоженными и человек оказывается полностью брошенным. Из этого отчаяния возникает откровение о необходимости про­явления принципа любви, а не силы, и за этим следует объединение двух принципов: красного короля и белой королевы, чье потомство рождается из воды и духа.

Великое Делание, или преображение − это киноварь − алхимический андрогин, гармоническое сочетание мужского и женского (инь и ян): «Тот, кому не удается «стать двумя в одном теле», станет двумя в одном духе» (Фабр де Оливе) [6]. Киноварь, как форма соединения серы и ртути (синоним эликсира бессмертия), является знаком постижения закона вечных превращений, знаком единства и гармонии космических сил. Противоположным такому знанию является состояние забвения.

Алхимия также известна как взаимодействие энергии Кундалини − символа женского аспекта, с высшей энергией или мужским принципом. Через понимание работы мужского и женского принципов энергия Кундалини связана с системой Таро. Трансмутация металлов должна быть завершена путём получения философского камня в виде металлического порошка, камня или эликсира жизни. Получение эликсира бывает само по себе целью. Однако, ка­мень, добываемый искате­лем, прежде всего обозначает глубокое внутреннее стремление найти свою истинную духовную природу, известную алхимикам как активный принцип.

Как нам известно существуют три основных стадии Великого Делания: Нигредо, Альбедо и Рубедо. Первая же сопровождается «тьмой незнания» и созвучно с меланхолией. Пустота и поиски в темноте самого себя. На стадии Нигредо, как результат тяжелого опыта глубочайшей депрессии, обретается знание, о существовании которого человек еще не подозревает, но оно уже находится в нем и будет использовано в дальнейшем для сравнивания и анализа последующих стадий Делания с Нигредо.

Стадия Альбедо – стадия просветления и пассивная стадия созерцания, принятия и самоанализа. Белизна символизирует выход из заблуждений и незнания. Эта стадия акцентируется на качественном переходе от «неведения» до тихого созерцания, но в котором еще нет действия, так как человек только проснулся ото сна и особо не может себе помочь, будто пребывая в сонном параличе, но четко отдавая себе отчет о «здесь и сейчас».

Третья стадия называется Рубедо. Это красная королевская стадия, что являет собой апогей Великого Делания и выведением Философского Камня, Эликсира Жизни и обретение сакрального знания [5].

Казалось бы, что три стадии четко и красноречиво объясняют процесс Великого Делания и показывают место человека на его пути духовного развития. Но здесь возникает вопрос, как такой скачок от стадии Альбедо к Рубедо сопровождается резким инсайтом и внутренней гармонией и гармонией с Богом? На этот вопрос ответ существовал еще с момента зарождения искусства Алхимии как таковой, но его тщательно скрыли. Этот ответ – это промежуточная стадия Цитринитас. Мы сейчас не можем точно ответить, была ли эта стадия скрыта самими алхимиками, дабы избежать утечки тайного знания в мир невежд и профанов, или же это намеренный ход церковнослужителей, принявших аллегорию стадии Соития как порочный сексуальный акт.

Цитринитас самая тайная стадия Делания, поскольку брак, любовное соитие и зачатие – очень интимная тема. Кроме того, под желтением понимается образование урины-ржавчины. Подробности описания Цитринитаса с точки зрения христианской морали, да и не только христианской, можно рассматривать как грешные и богомерзкие, поэтому алхимики времен инквизиции в своих книгах опускали подробности Цитринитаса, передавая их через устную форму. Затем, традиция устной передачи утратилась, отчего утвердилось мнение, что Цитринитас – необязательная стадия Делания, и что вслед за Альбедо сразу начинается Рубедо. Это грубая ошибка. Цитринитас – самая главная, сложная и тонкая стадия Делания, без которой невозможно получение Философского Золота. Символом Цитринитас является золотой орел, урина, мочащийся Купидон (Писающий Мальчик). На некоторых изображениях присутствует мужская сущность (Купидон), который мочится на свою мать (Венеру). На стадии Цитринитас приобретается способность сметь совершать что-либо, поскольку человек в Цитринитасе действует уверенно, он знает, что главное, а что ненужное, и правильно выбирает свои цели (символизируется стрельбой, охотой). Сущность Цитринитаса заключается в том, что человек, прошедший стадию Альбедо (пассивный отдых), пытается исторгнуть из себя все ранее приобретенные в ходе жизненного опыта ценности, которые ввергли его в Нигредо и после прохождения Альбедо стали казаться ему ядовитыми, как урина вредна для питья. Человек исторгает все былое из себя, как бы мочится. Но капля урины попадает на его тело (что неизбежно в процессе мочеиспускания) и человек неожиданно для себя обнаруживает в своей урине-прошлом много положительного, нужного и вечного. Так он как бы заново оплодотворяет себя своей уриной, но при этом качественно преображается. Он понимает, что самые необходимые, простые и вечные вещи (любовь к семье, к детям, доброта, твердость в выборе правильных жизненных ориентиров) всегда были с ним, даже в зеленой «дикой жизни» и в состоянии Нигредо. В Цитринитасе человек понимает, что жив до сих пор (не спился, не стал наркоманом, не покончил собой с горя, не сошел с ума от реалий «дикой» «зеленой» жизни) только благодаря настоящему земному золоту (земное золото – желтое, тогда как золото философов – красное), подлинному земному богатству, которое всегда было у него не зависимо от количества монет в сундуке. Это богатство – любимый человек, семья, близкие, гуманная и сознательная позиция в жизни, которой он старался следовать, насколько мог. Но это только одна сторона глубинного символизма стадии Цитринитас [3].

Возвращаясь к символизму алхимических стадий, надо обратить внимание на животно-аллегорические аспекты этих стадий. Например, стадия Нигредо изображалась как ворон. Черный Ворон в духовной алхимии – это начало Великого Делания. Он указывает на первую стадию встречи алхимика со своим внутренним космосом, происходящую посредством удаления от внешнего чувственного мира с помощью медитации и вхождения в то, что первоначально представляется темным внутренним миром души.

Эта стадия часто описывается в алхимических текстах как погружения во тьму, опыт Нигредо, и нередко представляется смертью – через образ caput mortuum, мертвой головы, или, как мы видим на некоторых алхимических изображениях, алхимика, умирающего внутри колбы. Таким образом, в символе Черного Ворона мы встречаемся с сознательным выходом из мира физических чувств и ограничений, привязывающих нас к физическому

Телу [3].

Следующая стадия представлена символом Белого Лебедя. Теперь алхимик начинает проживать опыт внутреннего мира как опыт наполненности светом – это начальная внутренняя яркость, которую зачастую ошибочно принимают за истинное озарение. Данная стадия – всего лишь первое сознательное соприкосновение с тонким миром, но по сравнению с опытом физических чувств этот опыт настолько ошеломляет, что контрастирует в виде яркого белого света. Алхимическая традиция символизирует эту стадию Белым Лебедем.

Лебедь – птица, которую редко можно заметить в полете, но чаще можно увидеть плывущей по озеру или реке, изящно скользя по водной глади, а говоря символически – по поверхности, тонкой оболочке между душой и физическим миром.

На стадии Павлина алхимик приобщается к внутреннему опыту астрального мира, который первоначально проявляется как палитра вечно изменчивых красок. Этот опыт в алхимии часто символизируется изображением павлиньего хвоста и его роскошных цветовых переливов [2].

В рамках рассматриваемой последовательности из пяти стадий, переломный момент наступает именно на стадии Павлина. К этому моменту алхимик обретает знание о доселе неизвестных ему сторонах бытия – тонких силах и астральном теле. По сути этот опыт пережит самим алхимиком. Сначала, приступая к стадии Черного Ворона, он должен открыться такому опыту. Для дальнейшего продвижения алхимик должен начать работать над своим внутренним бытием.

Стадия Рубедо имеет два изображения аллегорических птиц как стадий Делания, а именно: Стадия Пеликана в начале покраснения и стадия Феникса, как символ завершения перерождения. Пеликан пронзает свою грудь клювом и кормит птенцов собственной кровью. Алхимик должен установить своего рода жертвенные отношения со своей внутренней сущностью. Собственными душевными силами он должен вскармливать развивающийся внутри духовный эмбрион. Любой, кто прошел путь подлинного духовного развития, хорошо осведомлен об этом опыте [1].

Образ самого себя должен быть изменен, трансформирован, принесен в жертву развитию духовного «Я». Этот опыт практически неизбежно глубоко болезнен, он проверяет внутренние ресурсы человека. Из него, в конечном счете, рождается духовное «Я», преображенное опытом Пеликана. Первые алхимики использовали символ Пеликана как ёмкий образ пути Христа. Птица Феникс завершает процесс развития души. Феникс строит гнездо (которое в то же время символизирует погребальный костер), а затем, поджигая его, сжигает и себя. Но Феникс восстает из пепла преображенным. Здесь мы сталкиваемся с алхимическим опытом одухотворения, спиритуализации: алхимик трансформировал свою сущность в такой степени, что уже не зависит от физического тела как основы своего существа. Теперь он укоренен в неоспоримой достоверности духовного – в этом смысле он обрел Философский Камень, Духовный центр своего бытия.

Так мы можем вкратце обрисовать алхимию души – единение, очищение и трансмутацию – в данной последовательности символов-птиц.

Возвращаясь к стадии Цитринитас и его символу павлина, надо отметить, что древние мудрецы не просто предавали сходство этой духовной стадии с необыкновенной птицей.

Именно павлин, с его радужным оперением, представляет собой символ духовного роста, расцвета души, приобретения знания и постижения высших планов, ради совершения нового качественного шага на пути к познанию истины и продвижению по пути Великого Делания. Именно такими качествами обладает стадия Цитринитас, аллегорией которой является ярко сияющий кристалл, что содержит в себе все качества познания, отражения истины и божественной сущности, часто воспринимаемый как символ расцвета знания и озарения.

Павлиний хвост является центральным опытом всего процесса, моментом внутренней трансформации, которую вызывает подлинное осознание астрального тела. Заметим, что последующие стадии зеркально отражают друг друга. Так, например, Черный Ворон и Феникс взаимосвязаны как начало и конец процесса, но на более глубоком уровне, оба из этих символов имеют прямое отношение к смерти. Смерть для физических чувств на стадии Черного Ворона в конечном итоге становится победой над физической смертью − это символизирует Феникс. Имеются соответствия и между стадиями Белого Лебедя и Пеликана. Для отдельного существа Белый Лебедь является опытом переживания тонких уровней, из которого впоследствии вырастает их сознательное совершенствование и внешнее проявление жизненных энергий.

Стадия Павлиньего хвоста, как сознательный опыт астрального тела, стоит обособленно в общей картине процесса, хотя в некоторых алхимических работах ее иногда разделяют на два этапа: начальную фазу Крылатого Дракона, которая разрешается последующей фазой Павлиньего хвоста. Во время первой встречи с астральным телом могут доминировать искаженные негативные аспекты человеческого существа – это символизирует Крылатый Дракон. Но, в конце концов, красота и великолепие астрального тела раскрывается во всей полноте через очищение души на стадии Павлиньего Хвоста [2].

Ранние алхимические тексты (в частности Rosarium Рhilosophorum) дают картину алхимии души с параллельным описанием напряженных работ на физическом уровне. Таким образом, духовное развитие алхимика шло рука об руку с реальными физическими операциями. В ходе таких операции (многие детали которых сохранились до сих пор) происходили изменения формы и цвета содержимого запечатанной колбы, соответствовавшие внутренним изменениям на уровне алхимии души, этапы которой выражены символами птиц [5].

Видение Вселенского Павлина – первая стадия атмадаршаны (внутреннего видения Высшего «Я»), на которой Вселенная предстает как радужная игра всех мысленных красок. В работе «Абсент, Зеленая Богиня» Кроули так описывает эту стадию: «Я смотрю на переливы моего абсента, и они наводят меня на мысль об одной тайне, встречающейся в преданиях вновь и вновь. Назовем ее тайной радуги». Прежде всего, в фантастической, но исполненной важного смысла легенде древних евреев радуга упоминается как знамение спасительного завета [Быт.9:12−17]. Далее, по аналогии с этим понимается разноцветная одежда, которую сделали Иосифу [Быт.37:3], − предание об этом считалось настолько важным, что впоследствии было включено в историю Иисуса. Завеса Храма также была радужного цвета [II Пар.3:4]. Продвигаясь еще дальше на восток в поисках аналогии с радужной стадией Великого Делания и его атрибутов и символов, мы узнаем, что чакра манипура − лотос Города Драгоценностей, по индийским анатомическим представлениям, важный энергетический центр, расположенный в области солнечного сплетения, являющиеся сосредоточием нервной системы человеческого тела, отделяющее сакральное от профанного, или низшее от высшего [4].

Если проводить аналогию желто-золотой стадии Цитринитас с индийской чакровой системой, то особое внимание следует уделить манипуре чакре, третьему энергетическому центру нашего тела. Стадия Цитринитас даёт алхимику реинтеграцию и достижение гармонии между противоположностями, являющееся единением двух аспектов бытия, как проявленного, так и скрытого.

Ключевые слова, обозначающие чакру: усвоение, самосознание, цель, деятельность, интеграция и личная сила

Основные принципы: формирование личности.

Внутренний аспект: желание.

Энергия: внутренняя сила.

Также как Цитринитас является третьей стадией Великого Делания, так и манипура является третьим энергетическим центром в человеческом теле. Чакра солнечного сплетения символизирует солнце − центр нашей личной силы. Этой чакрой мы поглощаем животворную и стимулирующую силу солнца, в результате чего устанавливаем активную связь с остальным человечеством и с физическим миром.

Манипура отвечает за развитие нашей личности и передачу эмоций в окружающий мир. Данная чакра отвечает за способности оказывать влияние на окружающий мир посредством внутренней силы и интеллекта в самом практическом аспекте. В зависимости от состояния чакры солнечного сплетения, мы либо устанавливаем связь с миром и гармонично воспринимаем его посредством эмоционального плана, либо же воспринимаем его под влиянием внешних факторов сквозь призму наших искаженных чувств.

Чтобы иметь возможность рассуждать о жизни, начиная с простых вещей и кончая высокими материями, нам нужно обладать способностью независимо вырабатывать личное мнение, подкрепленное опытом и самонаблюдением.

Чакра солнечного сплетения дает нам возможность усваивать знания и опыт. Весь наш опыт, приобретенные теоретические знания, а также знания, добытые посредством опыта, формируют нашу личность и делают нас теми, кем мы являемся. Через манипура-чакру мы улавливаем частоты других людей и действуем соответственно.

С духовной точки зрения, работа этой чакры заключается в том, чтобы помочь нам реализовать свое предназначение в материальном мире, выполнить свою жизненную миссию как можно лучше, используя наши таланты и способности, а также пройти по нашему личному Пути в материальном мире так, чтобы достигнуть самореализации на всех уровнях.

Осмысление и обобщение чувств, желаний, страстей и надежд помогает третьей чакре достигнуть равновесия и развиваться, потому что такого рода работа усиливает внутренний свет и проясняет складывающиеся ситуации и события, происходящие в жизни.

За счет внутренней целостности и нашей способности воспринимать свет, третья чакра постепенно превращает желтый свет центра солнечного сплетения в золотой свет мудрости, знания и изобилия. Манипура и Цитринитас очень похожи между собой, так как являются двигающей силой, а также посредником между трансформационными процессами духовного и физического плана.

Именно стадия Цитринитас самая насыщенная, имеющая золотисто-желтый цвет, с легким оттенком красного цвета, который символизирует последующий переход к стадии Рубедо и обретению мудрости.

В алхимии желтый окрас указывает на поступательное движение изменчивой материи по направлению к философскому камню (из черноты к красноте). Цитринитас − это символ середины, что говорит нам именно о том факте, что стадия была промежуточной, но забытой или утерянной.

Соединение мужского (активного) и женского (пассивного) начал человека, является основным принципом стадии Цитринитас. Павлин символизирует начало нагрева в меркурианской стадии коагуляции.

Равноправие соединенных в божественной любви супругов, дают начало новой жизни – Ребису. Ребис − это Философский камень герметиков и алхимиков, который символизирует поиск целостности, андрогинность, единство противоположностей, а также просветление и обретение центра. Это единство Солнца и Луны, мужского и женского, царя и царицы, серы и ртути, возникающее после смерти (nigredo) и очищения (albedo), являющее родящий камень (petra genetrix) с совершенством гермафродита [5].

Ребис – это уравновешенная тройственность, он одновременно является как Марсом – мужчиной, Венерой – женщиной (как любящие супруги в счастливом браке являются единой плотью), так и их ребенком, совокупленном в себе самом со своими родителями. (RE-BIS – лат., повторение двойного, то есть повторение совокупленных Марса и Венеры). Процесс коагуляции – это одновременно и зачатие, и преобразование супругов, в следствие которого происходит превращение самих родителей, то есть Венеры и Марса, в их собственное дитя – в Ребиса.

Семантика образа Ребиса восходит к космогоническим представлениям о неразделенности земли (женское) и неба (мужское), о Первичном Хаосе, о Золотом веке в человеческой истории, когда, если воспользоваться библейским выражением, люди еще не знали греха и пребывали в единстве со средой. Иными словами, андрогин – это равновесие противоположных принципов мироздания, активного и пассивного, anima и animus. В оккультной традиции андрогин считается символом гармонии человеческой души, а также мудрости и бессмертия.

Именно промежуточность Цитринитас делает его стадией накопления знаний, практик и подготовки для нового уровня Великого Делания. Двуглавый Ребис – духовный ребенок, а также, он и является ключевым моментом стадии Павлина.

Ассоциативный план на одном уровне с кристаллом, радугой и павлиньим хвостом говорит о многогранности и многофункциональности на разных уровнях восприятия.

Причины, по которым была утеряна или специально сокрыта эта прекрасная стадия духовного развития, кроются в том, что благодаря своему многогранному свечению, она могла свести с ума неподготовленного прилежным образом человека. Эта стадия считалась реальным промежуточным звеном перехода от металла к золоту, а в духовной алхимии − обретением сакральных знаний и возможностью создания Магистериума (Камня Философов).

Церковь сочла стадию Цитринитас дьявольским и развратным делом, из-за невежества и непонимания аллегорического ряда самой поистине прекрасной и мощной стадии духовного Становления.

Пути поиска и восстановления Цитринитас продолжаются. Так как о ней практически не осталось упоминаний с исторической точки зрения, практикующие духовную алхимию пополняют сведения своим личным опытом, практиками и наблюдениями, тем самым продолжают работу над возрождением знания о Павлиньей Стадии.

Литература

1) Henrik Bogdan, Western Esotericism and Rituals of Initiation.

2) Splendor Solis commentary volume II, M. Moleiro Editor, 2011.

3) Статья Doctor Heinrich Khunrath: A Study in Mystical Alchemy

By J.B. Craven.

4) Алистер Кроули. Видение и Голос. Книга Еноха / Пер. с англ. А. Блейз. − М.: 2010,−109.

5) Пуассон А. Теории и Символы Алхимиков // Теории и Символы Алхимиков. М., 1995.

6) Книга Алхимии. История, Символы, Практика. – М.: Амфора, 2006.

НЕОПАЛИМАЯ КУПИНА

КУПИНА:

Купа, кипа, копна, кипенно-белый

КИ́ПЕНЬ, кипени, мн. нет, жен., и кипня, мн. нет, муж. (обл.).
1. Кипяток.
2. Белая пена от кипения (поэт., преим. в сравнениях). «Плечи полные, белые, как молочный кипень.» Достоевский. «Как кипень облака.» Ахматова.

RUBUM (лат.) – КУСТ

Рубедо ср. с РУБИЩЕ («белый плащ с кровавым подбоем» Понтия Пилата)

ПИЛАТ

ПЛАЩ, или ПАЛИЙ (ПАЛЛИЙ)

Пифагор носил льняной белый паллий (рубище)

Почему НЕОПАЛИМАЯ ?  Несгораемая в себе самой? Слышна связь с АПОЛЛОН

А – у греков это приставка НЕ

НЕО-ПАЛИМАЯ

НЕО (НОВЫЙ – НАВЬ)

НЕАПОЛЬ – Новый Град

У Пушкина в концовке «Пиковой дамы»: «Поль женился на Полине» - т.е. ничего нового!

«Ибо хорошо управляемый город есть величайший оплот; в нём всё заключается и, пока он сохраняется, всё цело, а погибает он, [с ним вместе] и всё гибнет». /Демокрит/

ОПЛОТ того же корня что ПАЛИЙ и пр.

ПОЛЕ – ПОЛИС – ПОЛИМЕР

По́лис (др.-греч. πόλις, πολιτεία; лат. civitas) — городская гражданская община с прилегающими сельскохозяйственными владениями, а также массой неполноправных и рабов; особая форма организации общества — политической организации (довольно часто государства), характерная для античности.
Территория полиса обычно включала собственно городской центр и хору — прилегающую сельскохозяйственную округу. Полис составляли полноправные граждане — члены общины, — каждый из которых имел право на земельную собственность и политические права. Часть населения в полисе не состояла и не имела прав граждан: метэки, периеки, вольноотпущенники, рабы. Государственный строй в полисах был различен: олигархия, демократия, монархия (последняя была типична для полисов в период архаики) и др.
Иногда полис рассматривают в качестве одного из видов т. н. «города-государства». /Википедия/

Полиме́ры (греч. πολύ- — много; μέρος — часть) — неорганические и органические, аморфные и кристаллические вещества, состоящие из «мономерных звеньев», соединённых в длинные макромолекулы химическими или координационными связями. Полимер — это высокомолекулярное соединение: количество мономерных звеньев в полимере (степень полимеризации) должно быть достаточно велико (в ином случае соединение будет называться олигомером). /Википедия/

Поле
по́ле род. п. по́ля, мн. поля́, укр. по́ле, др.-русск. поле, ст.-слав. поле πεδίον, κάμπος (Супр.), болг. поле́, сербохорв. по̏ље, словен. роljе̑, чеш., слвц., польск. роlе, в.-луж. роlо, н.-луж. рólо, полаб. рülü ́. Связано с др.-русск. полъ "открытый, свободный, полый" и родственно лат. раlаm "открыто, явно", шв. fala "равнина, пустошь", местн. н. Falun (Торп 568), нов.-в.-н. West-falen, Ost-falen (Хельбок, ОN 71). Возм., также др.-прусск. местн. н. Раlwе, раlwе – название пустынной, безлесой, мшистой равнины, непаханой пустоши (Геруллис, IF Anz. 41, 114), алб. shpall "открываю" (Иокль, Stud. 83 и сл.); ср. Траутман, ВSW 204; Маценауэр, LF 13, 177; Персß сон 41, 227; Миккола, Ursl. Gr. 1, 49; 3, 35; Педерсен, KZ 39, 370 (где говорится относительно арм. hоɫ, род. п. hоɫоу "земля, прах, почва", привлекаемого для сравнения у Мейе (МSL 8, 154)). Далее сюда относится укр. полонина́ "плоскогорье, пастбище в горах", болг. планина́ "гора", сербохорв., словен. planína "гора", чеш., слвц. planina "равнина", польск., в.-луж. pɫonina "сухая, бесплодная земля", шв. fjäll; см. Перссон 41, 227 и сл.; Траутман, ВSW 204; Иокль, LKU 171 и сл.; Бодуэн де Куртенэ, РФВ 2, 170. Далее, вероятно, также д.-в.-н. feld "поле" (см. Полота). Едва ли более вероятно сближение со ст.-слав. полѣти, пламѩ (см. пали́ть, по́ломя) у Терраса (ZfslPh 19, 120 и сл.) якобы с первонач. знач. "выжженная равнина", а также со словен. péljati "гнать, вести" (Бодуэн де Куртенэ, там же). От по́ле произведено полева́ть "охотиться" (Мельников 2, 140), польск. роlоwас́ – то же; ср. др.-русск. польничати "охотиться" (Преобр. II, 91). •• [См. еще Мошинский, Zasiąg, стр. 163. Допустимо объяснение слова по́ле из *реl- "серый, светлый", ср. лит. laũkas "поле", собственно "белое" и др. подобные названия; см. Трубачев, ZfS, 3, 1958, стр. 677. – Т.] Этимологический словарь русского языка. — М.: Прогресс М. Р. Фасмер 1964—1973

А-ПО-КАЛИ-ПСИс

от др.-греч. ἀποκάλυψις «открытие, раскрытие, откровение»

А это НЕ

АПО читается по-русски НЕАПО(ль)

Новый град, Новгород, или НАВий ГРАД, стало быть АПОЛЛОН и НЕАПОЛЬ одно и тоже по смыслу , т.е. НЕАПОЛимый

КАЛИ - прекрасная (Калина Красная); Калокагатия — (греч. calos прекрасное, agathos доброе)

А на конце - ПСИс

В закромах библиотеки Ватикана можно увидеть подобное: это предшественники Таро - Trionfi (Триумфы)

"Кувшин" и "тарелка" в руках виночерпия, стоящего перед Ю-Питером - атрибуты жертвенного возлияния

Opicinus de Canistris (1296–ca. 1354) Avignon, France, 1335–50 Biblioteca Apostolica Vaticana

Медею устраивает такой АпоКалиПсис:

- про Брата и Сестрёнку 

Органичное приложение к "Ангелу смерти" М.Ю.Лермонтова, на мой женский взгляд 

Картинки в прошлый раз не загрузились, добавляю к тексту  .

http://golovinfond.ru/content/strannyy-doktor-fladd
Странный доктор Фладд

Aстрология всегда помогала этому англичанину, который родился в 1574 году, через два года после сенсационного появления сверхновой в созвездии Кассиопеи, о чём речь впереди. О его приватной жизни известно очень мало. В 1592 поступил в колледж святого Иоанна в Оксфорде – там в 1594 украли у него роскошный бархатный камзол. Роберт Фладд не растерялся и определил по таблицам эфемерид: на час похищения Меркурий (покровитель воров) находился в доме Венеры на востоке – в самом деле, злодея удалось разыскать в притоне легкомысленных девиц.

Однако этот великий астролог и врач терпеть не мог никаких женщин: ни легкомысленных, ни серьёзных, памятуя слова Экклезиаста: "Я смотрю на мир глазами своей души и нахожу женщину горше смерти. Она есть охотничий силок. Её сердце – клетка, её руки – цепи". Никогда не лечил особей женского пола, ибо "женщина – корень всех несчастий и причина грехопадения" (Tractatus Secundus, 5).

В малоизвестной жизни Роберта Фладда биографы, тем не менее, отыскали много любопытных эпизодов и жестоких научных конфликтов. Поскольку его медицинские методы и рецепты (бег несколько миль для больных водянкой, растирание дождевой водой с примесью яичного желтка при лихорадке, внезапные удары камышовой тростью, "намагниченное" сырое мясо, массаж с применением оленьей крови со ртутью и т.п.) блистали оригинальностью Он подвергался гонениям – в прямом и переносном смысле – и устраивал в лекционных аудиториях Оксфорда и Манчестера потасовки с профессорами и студентами.

Примерно так поступал его учитель Парацельс, таковы нравы милого старого времени, которое исчезало на глазах Роберта Фладда. Кроме упомянутого звездоявления в Кассиопее, в 1604 году вспыхнули новые звёзды в созвездиях Лебедя и Змеи. Фирмамент – нечто постоянное и абсолютно надёжное – шатался, зримо изменялся. Небо уходило от земли, Уран перестал оплодотворять Гею, дух отделился от материи.

Роберт Фладд оставался одним из немногих адептов религиозно-магического миропонимания и до конца дней верил в единство микро и макрокосма: человек – вселенная в миниатюре, человек – мера всех вещей. Позднее подобное воззрение назвали антропоцентризмом.

Однако это легче назвать, нежели определить. В своей обширной "Истории микро и макрокосма" (1610) Роберт Фладд проиллюстрировал антропоцентризм множеством гравюр, которые никоим образом не упрощают сложной неопределённости. Человек симметрично и красиво расположен в зодиакальной сфере, живот и гениталии фиксированы срединным чёрным кругом. Это земля – космический элемент, планета Земля, материнское лоно. Человек в центре равномерного движения космоса. Важно уяснить следующее: это никоим образом не предполагает какой-либо избранности, высшей прерогативы – всякий зверёк, всякое дерево точно так же пребывают в средоточии своей жизненной динамики. Но в отличие от растения или зверя человек додумался до собственной… децентрализации. Именно таков двуликий смысл открытия Коперника. Согласно польскому неоплатонику, вселенную оживляет незримый огонь; солнце расположено к этому огню довольно близко, но с ним не совпадает. Когда комментаторы Коперника провозгласили гелиоцентризм, то есть центральность материального солнца в материальной вселенной, человек утратил срединный покой и обрёл всё возрастающую неуверенность в себе. Это, апрочем, логическая пролонгация изначального иудео-христианского дуализма.

Роберт Фладд, как до него Пелагий, Ориген, Ансельм, Скотт Эриугена, не мог согласиться с подобным постулатом. Только земля центральная в материальной вселенной, ибо субстанция солнца слишком субтильна. Грубая материализация солнца означает аналогичную материализацию вообще и низведение человека на уровень сугубо телесный. Но разве человек, созданный по образу и подобию Божьему, ограничен животом и гениталиями, голодом и сексуальностью?
Но разве новая рационалистическая эпоха утверждает что-либо иное? Разве голова и сердце, дух и душа не попадали под тиранию живота и гениталий, разве теология, метафизика, искусство не сместились на отдалённую периферию? Если сие очевидно сейчас, то вовсе не было столь однозначно во времена Роберта Фладда, Кеплера и Декарта.

В работе "De technica Microcosmi historia" ангийский герметик рассуждает о двух субтильных центрах – о солнечном (правостороннем) сердце и "вериксе" (точка в районе темени). Кстати говоря, герметическую анатомию Парацельса-Фладда ни в коем случае нельзя сравнивать со схемами веданты и кундалини-йоги – сходство поверхностно и обманчиво. "Цель нашей науки, – пишет Роберт Фладд, – убийство чёрного дракона, хвост коего коренится в пупке, а зубы разгрызают солнечное сердце. При успехе такой операции лунное сердце – наша Диана – обретёт божественный свет" ("De technica Microcosmi historia", р. 102). Как всё это понимать?

Если учесть основную мысль Фладда о соответствии макро и микрокосма, ответ очевиден: необходимо с помощью магической практики освободить "солнечное" или правостороннее сердце, от которого (после грехопадения, согласно автору) остался крохотный рудимент – так называемая "копьевидная мышца". Подобное освобождение возможно при озарении "верикса" сотворённым светом или Логосом.

Уильям Гарвей – открыватель кровообращения, друг Роберта Фладда, соглашался с гипотезой правостороннего сердца, однако считал его пробуждение делом безнадёжным. Иоганнес Кеплер писал Фладду, что если признать единство макро и микрокосма, второй фокус земной эллиптической орбиты суть местопребывания "чёрного дракона". И всё же Кеплер, несмотря на свои астрологические убеждения, тяготел к новой философии. Его удивляла пламенная вера Фладда в библейские истины и птолемеевский миропорядок. Мир многозначен, вселенная, судя по всему, бесконечна, познание равным образом бесконечно и недоступно не только одному, но и миллиону учёных. Но доктор Фладд до самой смерти оставался верен себе: надлежит с божьей помощью и магическими усилиями пробудить "солнечное сердце" – и вселенная раскроит свои тайны. Он пытался приблизится к этому солнечному центру с различных периферийных пункотв – занимался астрологией и теорией навигации, чертил планы крепостей и храмов, изобретал музыкальные инструменты, выращивал диковинные овощи и экзотические деревья…

Единый взгляд излучается границей мира земного и небесного. Вместо общей для всех количественной бесконечности – дивное разнообразие индивидуальных, качественно бесконечных вселенных. Сколько людей – столько миров. "Над каждым человеком – собственное небо, каждая нога ступает по собственной земле. Когда ты это поймёшь, твои заблуждения отпадут, словно гнилая шелуха". ("Philosophia moysaica", 1626, р.14).

Гармония космоса, музыка сфер создана по законам вселенского монохорда, интервальное расстояние от земли до эмпирея – дисдиапазон, двойная октава. На уровне солнца свершается переход от октавы земной к небесной. Разве индивидуальный монохорд сотворён иначе? Разве сердце-солнце не наполняет сияющим светом дух, душу и тело? Но как?

Лунное (обычное, левостороннее) сердце напоминает падчерицу – рабыню злой мачехи. Это сердце не в силах сопротивляться фантазиям рационального сознания или вздорным капризам бесчисленных желаний. Отсюда переутомления, дефекты, болезни. Роберт Фладд с годами пришёл к выводу о бесполезности лечения тех или иных органов, поражённых недугом: "Любые препараты и фармакопеи временно поддерживают тело, однако, направленные на излечение того или иного органа, разрушают целостность организма. Пользовать тело телесными средствами всё равно, что согревать кусок льда или подбадривать огонь в очаге холодной водой" ("Philosophia sacra", 1626, р.93). Посему Роберт Фладд в конце концов отказался от медицинской практики по примеру многих герметиков, что увлекались в молодости врачеванием. Тому, вероятно, были и другие причины. В 1612 году он вступил в орден Розы и Креста, который публично объявил о необходимости реформации европейской жизни и устранению религиозной междоусобицы, и выпустил очень странный текст под названием "Апология ордена Розы и Креста". После изображения плачевного раскола христианского мира, ламентаций касательно судьбы человечества вообще Роберт Фладд переходит к условиям аффилиации, то есть приёма в данный орден. Параграфы этих условий удивительны до сказочности: "Кто умеет игрой на лютне притягивать драгоценные камни и золото, достоин вступить в наш орден" ("Apologia", 1614, р.11). Подобные параграфы написаны вполне серьёзно. Роберт Фладд конечно же не шарлатан и не сумасшедший. Очевидно он обрёл в ситуации герметического посвящения новые возможности, очевидно орден Розы и Креста играл (играет) любопытную роль в альтернативной истории цивилизации.

http://archeometer.ru/index.php?catid=2 … ew=article
Роберт Фладд и его всеобъемлющие гравюры

Ср. с Сы-мин — 司命 Управитель жизни, Повелевающий судьбой

- без КОНька не полетишь, вестимо!

http://www.symbolarium.ru/index.php/Сы-мин
В древнекитайской и даосской мифологии божество, от которого зависит жизнь человека; одновременно название звезды, дарующей долголетие (см. рис.). Согласно старинным комментариям, мелкие духи и бесы, живущие в мире людей, следят за людскими ошибками и доносят о них С.-м. Он не считался, видимо, небесным божеством, так как жертвоприношения ему совершались во дворце, а не под открытым небом. По другим источникам, например по песнопениям Цюй Юаня (4 в. до н. э.), в древнекитайском царстве Чу существовало разделение С.-м. на Да С.-м. (Да, «большой») и Шао С.-м. (Шао, «маленький»). Первый ведал жизнью взрослых, а второй — детей. Судя по песням Цюй Юаня, Да С.-м. в облике строгого мужчины и Шао С.-м. в облике нежной молодой женщины мыслились живущими на небесах. Открываются небесные врата, и Да С.-м. вылетает оттуда на черной туче, повелевая ветрами и дождями; Шао С.-м., вооруженный мечом, летает на ветре и облаках, отгоняя кометы, появление которых считалось дурным знаком. По даосским представлениям, С.-м. живет во дворце нефритовой пустоты, ведет список заслуг и проступков людей, сокращая жизнь тем, кто много грешит, и продлевая ее тем, кто творил добрые дела; соответствующие ходатайства С.-м. представляет верховному божеству Тай-и. Даосы считали также, что С.-м. пребывает в теле человека, имея своим жилищем сюаньши («таинственную палату»). В средние века С.-м. иногда называли также духа очага Цзао-шэня.

http://myfhology.info/gods/kitay/czao-van.html

Цзао-ван («князь очага»), Цзао-шэнь («бог очага»), Цзао-цзюнь («повелитель очага»), Цзао-пуса  («бодхисатва очага»), [b]Дунчу сы-мин чжу («повелитель судеб восточного (угла) кухни»), в китайской мифологии популярное божество домашнего очага. Само понятие «очаг» (в современном произношении цзао) записывается иероглифом, представляющим собой пещеру с сидящей в ней лягушкой.[/b] (см. "Унесённые призраками" Х.Миядзаки - М.) Хотя семантика древних представлений об очаге остаётся неразгаданной (! - М.), можно предположить, что первоначально у китайцев существовала вера в духа очага в облике лягушки, затем в облике женщины (в период господства материнского рода), а в более позднюю эпоху — в мужском обличии ( - М.). Вероятно, культ Цзао-вана сложился на основе исчезнувших древнейших представлений в 1-м тыс. н. э. Согласно поздним преданиям, Цзао-ван следит за всем, что происходит в доме и в конце года — 23-го или 24-го числа 12-го месяца по лунному календарю отправляется к Юй-ди («нефритовому государю»), которому докладывает о всех делах, происшедших в своём доме. Считалось, что Цзао-ван возвращается обратно 1-го числа Нового года. Судя по анонимному сочинению 7—9 вв. «Нянься суйши цзи» («Записки о временах года в столице»), обычай задабривания Цзао-вана уже существовал в то время. Тогда окропляли очаг вином, что называлось  «опьянять повелителя жизни». Это упоминание о Повелителе жизни (Сы-мин) свидетельствует о весьма ранней контаминации архаического образа Сы-мина и Цзао-вана, со временем приведшей к полному слиянию обеих фигур и передаче функций бога судьбы Сы-мина Цзао-ван, который становится в период позднего средневековья уже фактическим хранителем семейного благополучия. Со временем Цзао-ван стали почитать также в качестве бога — покровителя поваров и официантов. Нередко Цзао-ваном именуется ещё Нань-фан ходи-цзюнь («южный государь огня»), возможно, что в этом прозвище сохраняется представление о боге очага как о боге огня. В различные эпохи существовали разные версии происхождения Цзао-вана. Цзао-ван превратился некий бедный лентяй Чжан, который кормился за счёт жены. Под новый год жена послала его к своим родителям за рисом, а те, жалея бедствующую дочь, положили на дно мешка серебро. Лентяю надоело тащить тяжелую ношу, и он отдал мешок встречному нищему. Разъяренная жена забила его насмерть, но так как дело было в новогоднюю ночь, временно закопала труп под очагом. Сожалея о содеянном, она потом повесила над очагом поминальную табличку с именем мужа и стала молиться перед ней. С тех пор обычай почитания Чжана в качестве Цзао-вана распространился, пo преданию, по всему Китаю. Существуют и другие версии этого сюжета. В религиозных текстах, отражающих верования различных сект, происхождение Цзао-вана объясняется таким образом: в ответ на жалобы духов о том, что им трудно уследить за делами людей, Верховный Нефритовый государь — Юй-ди пригласил святого Чжан Чжаня с горы Куньлунь и повелел ему стать Цзао-ваном. Получив это повеление, Чжан преобразился в 5 владык очага, соответствующих 4 сторонам света и центру, те в свою очередь превратились в 10 тысяч Цао-ванов, которые и стали наблюдать за людьми во всех домах («Цзао-цзюнь баоцзюань» — «Драгоценный свиток о боге очага»).

(А про конька - ни слова! - М.)

Сы-Мин - ЖиВин - Шы-Мин - ШАМАН.

Дунчу сы-мин чжу:

ЦЗАО - "очаг", ЧЖУ - "кухня" (советую перечесть "Домик в Коломне" А.Пушкина).

ДУНЧУ - "восточный"

СыМин - "управитель", "повелитель"

ср. с Мао ЦзэДун, где ЦЗЭ «влажный, мокрый»,

Вот и ЛЯГУШКА в ПЕЩЕРЕ нашлась - ай, молодец Хайао МияЦЗАки! - ВОСТОК дело тонкое, говаривал СУХОВ, стремясь к полным ВОДЫ вёдрам КАТАрины МааТвиевны  

В "Унесённых призраками" Дзэниба (лягушка) живёт на станции "ДНО болота".  ЦЗЭ - ДЗЭ. Остаток имени НИБА притянем за "уши" к НЕБО и получим ДНО НЕБА. Стало быть, НАДИР ?

Тогда сестра-близнец Дзенибы ЮБАБА (хозяйка жаркой баньки) - ЗЕНИТ ? Юбаба, в противоположность лягушке, птица-ФЕНИКС. А Красный феникс в китайской традиции - ЮГ. Тогда Дзэниба - СЕВЕРная (СНЕЖная) королева, т.к. ЧЕРЕПАХА (она же холодная лягушка в болоте) у китайцев знаменует СЕВЕР. Дракон правит ВОСТОКом, Тигр (он же кот) - ЗАПАДом.

Сёстры-близнецы Юбаба - Дзэниба это ОСЬ Юг-Север. В трехмерном кресте зенит и надир соответствуют вершине и дну. Вертикальная ось является полюсной, ось Север-Юг (Черепаха-Феникс) — линия солнцестояния, Запад-Восток (Тигр-Дракон) — линия равноденствия. Но тогда выходит путаница, у китайцев, в отличие от европейцев, ось зенит-надир (север-юг) выглядит перевёртышем.

Διαλεκτική - если по-китайски, то на голове д.быть Лягушка (Черепаха), а в ногах - Птица (Феникс). Согласно пословице: "ДЕРЖИ ГОЛОВУ в ХОЛОДЕ, а НОГИ - в ТЕПЛЕ"   

Кто ж виноват, что ЗНАНИЕ об устроении ВСЕЛЁННОЙ ЗЕМЛИ и ЖЕНЩИНЫ выродилось в "чистую" умозрительную философию? Любовь зла, получишь безрогого козла вместо питательного козьего молока!   

Не терпится приступить к разбору имени-титула "Мао ЦзэДун", тем более,  что там ещё и КОТ замешан 

Всё бы полбеды, если бы не вечная путаница между "солнцем" и "луною"

Восток гнёт свою линию, мол, СИН - это Луна, а Запад свою, мол, SUNN - Солнце. Поди, разберись, кто прав, а кто лев. Да и с "правым" и "левым" сложности, нельзя сказать наверное, кто справа, а кто слева, когда их путают местами:

А между тем, не зная точно, КТО и ГДЕ, и не мечтай о "священном браке" СИН с МИН!

Выручай, Манко Капак и Мама Оклло:

Ага, МАНко смотрит на солнце левым глазом и указывает на него левой рукой;

Койа держит луну-зеркало в правой руке, а на левой - птичка.

, она же Килья

ср. с санскр. úlūka - сова, в зеркале АКЮЛУ; ср. с ОКУЛИст (от латинского "ГЛАЗ", сюда же лат. occultus (оккультный), зато наше "ОКО", ОКОЛИЦА, ОКОЛО (вокруг, обозреваемое очами).

Ср. также с ЛЕЛЁКА (аист).

Кстати, кремлёвские куранты изначально были не на Спасской, восточной (в древности Фроло-Лаврской) башне, а на Куретной, северо-западной (ныне Троицкой) - кстати, её возвели раньше Спасской.

Что же тогда скажешь о современном творчестве, с подписями под "красным" и "белым"? Только одно: слышали звон:

При звучании СИН, SUNN не могу избавиться от ощущения, что речь - о СНЕ. О СОНном царстве. Хотя мне могут попенять: мол что ты, матушка! Речь о СИНем цвете НЕБА!

Логично, но ма на это отвечу: ЛУНА ведь не СИНЯЯ.

SaNu (санскрит)

S-N - СоН

Сон = соитие = соединение

Здоровый обычный сон это, упрощённо:
1. Восстановление качеств (сил, энергий, психических структур). Т. е все что в период бодрствования растрачивается, расстраивается, "разбредается". Во сне, все эти "пострадавшие" качества возстанавливаются - соединяются, связываются.
2. Обработка, систематизация, структурирование, упаковка полученных до сна явленных качеств - смыслов, эмоций, впечатлений.
Т. е. во сне происходит соразмерное соитие всего этого, в том числе и в сновидениях.
Человек с развитым сознанием мало спит, качество (чистота) его сознания позволяет решать задачи сна и в состоянии бодрствования.

Что касается МИН, пока нет стойкой ассоциации. Цепляются за память МИНотавр, МИНерва, Да и сама память по греч. МНЕМА. Ещё рыба на санскрите - МИНА. Само собой, МОНА ЛИЗА - куда же без неё? МЕНструация...  В общем с МООН - Луной, то есть, всё гораздо сложнее. МЕНтальный, МАНиакальный, сюда же МАНтика (гадание на кофейной гуще, а то и по полёту птиц, т.н. ФРИИ). Опять же МАНУ, связанный с ДНЁМ Брамы. Вот тебе, бабушка, и лунный ДЕНЬ (вместо лунной ночи).

Что-то ма совсем запуталась - где лево, где право. Где день, а где ночь. Как зовут солнце, а как - луну? Кто женщина, кто мужчина... Кто бы помог разобраться...

Бывает, новорожденный - ночью бодрствует, а днём спит. Так говорят: перепутал день с ночью. А может, это не он перепутал?